Суфийское послание о духовной свободе

 

Том VI

 

ХАЗРАТ ИНАЙЯТ ХАН

 

"АЛХИМИЯ СЧАСТЬЯ"

 

Издание переработанное

 

ГЛАВА XXV

 

Этапы на пути самоосуществления

Мы видим, что в мире философов, мистиков, мудрецов и пророков огромное значение придается самоосуществлению. Если бы мне пришлось объяснять, что такое самоосуществление, то я бы сказал, что первый шаг к самоосуществлению есть Бого-осуществление. Тот, кто осознал Бога, в конечном итоге осознает себя; но осознавший себя никогда не осознает Бога. В этом и состоит сегодня проблема тех, кто ищет духовную истину интеллектуально. Они читают множество книг по оккультизму, эзотеризму и мистицизму, при этом основной упор делая на самоосуществление. Поэтому они считают, что все, что им требуется сделать в мире, так это прийти к этому самоосуществлению, и они считают, что для этого Бога можно оставить в стороне. На самом деле, Бог есть ключ к духовному совершенству. Бог есть ступень к самоосуществлению. Бог есть путь к знанию о всем сущем, а если Бог остается в стороне, тогда ничего не достигнуть.

Этот неправильный метод, разработанный на сегодня во многих разнообразных так называемых культах, оказывается проигрышным, когда начинающего, вступившего на духовный путь учат говорить: “Я – Бог” - фраза безрассудства, слова оскорбительного высокомерия, мысль, не имеющая оснований, которая никуда не ведет его, кроме невежества. Пророки и мыслители, мудрецы учили своих последователей идеалу Бога; он имел значение, цель. Сегодня люди не признают этого, и в своем стремлении поскорее найти кратчайший путь, они оставляют в стороне самое основное, чтобы прийти к такому осуществлению.

Пришел как-то раз один человек к китайскому мудрецу и сказал: “Я хочу знать какие-нибудь оккультные законы. Можете ли Вы меня научить?” На это мудрец ответил: “И Вы пришли ко мне просить, чтобы я научил Вас чему-то? Ведь у нас в Китае столько проповедников, которые приходят и учат”. Тот человек сказал: “Мы знаем о Боге, но я пришел спросить тебя об оккультных законах”. Мудрец ответил: “Если Вы знаете о Боге, Вам не нужно знать ничего более. Бог есть все, что нужно знать. Если Вы знаете Его – Вы знаете все”.

В этом мире, где царит дух наживы, есть одна тенденция – бессознательная тенденция, которая проявляется даже у тех людей, которые являются сторонниками духовной истины, - угождать вкусам людей. Будь то вследствие коммерческого инстинкта, или из-за желания успеха, у них есть тенденция угождать тому, что хотят люди. Если кажется, что люди устали от Бога-идеала, они хотят дать им оккультизм, они хотят называть это мистицизмом, мистифицировать все что угодно, может быть потому, что Бог-идеал кажется таким простым. А поскольку сегодня одна мода, а завтра – другая, то даже и в вере есть мода. Люди считают, что идеал Бога устарел, что это нечто из прошлого. А чтобы установить новую моду, они портят метод, который во все времена был самым верным путем, избираемым всеми мудрыми людьми, мыслителями всех эпох, путь, который действительно ведет человека к совершенству. Есть на этом пути безопасность и успех, на этом пути человек обретает уверенность.

Теперь я хочу обсудить самый жизненно важный вопрос в отношении Бога. Пусть есть один набожный человек, верящий в Бога, исповедующий простую религию, религиозное верование, и который верит в Бога и называет его Судьей, Создателем, Поддерживающим, Защитником, Владыкой Судного Дня, Господом, Всемилостивым и так далее. И есть еще один человек, может быть интеллектуал, который изучал философию и который говорит: “Бог есть все, и все есть Бог. Бог есть абстракция, и абстракция есть Бог”. Но дело в том, что у первого есть Бог, даже если этот Бог в его воображении, а у второго – нет. У него есть абстракция; он называет ее Богом, потому что другие говорят “Бог”, но в уме его –одна только абстракция. Например, когда вы произносите “пространство”, это слово не наделено личностью, в нем не осознается разум, форма, конкретная индивидуальность или характер.

То же и со временем. Когда вы говорите о времени, вы не представляете, что время – это человек или Господь. Вы говорите, что это время, что означает ту концепцию, которую вы сформировали для своего удобства. Говорящий, что абстракция есть Бог, не имеет Бога, он имеет абстракцию. Что это? То же, что и пространство и время.

Этим я не хочу сказать, что тот или другой прав; я объясняю вам, что, с ментальной точки зрения, у одного есть Бог, даже если Он в его воображении, а у другого – нет. Он может это признавать или не признавать, но как только он идентифицирует Бога с абстракцией, у него есть только абстракция. Если мы зададимся вопросом, кто же прав, мой ответ таков: “Оба правы, и оба не правы”. Первый – в начале, а второй – в конце. Тот, кто начинает с конца, закончит в начале, а тот, кто начинает с начала, закончит в конце.

Можно подумать: “Почему в этой краткой жизни мы должны строить себе некую иллюзию? Почему должны приходить к истине в конце, почему не начинать с нее, если каждый так уж хочет найти абсолютную истину прямо сейчас?” Но если бы истина была такова, что ее можно было бы выразить словами, я первый дал бы ее вам прямо сейчас. Однако истина это нечто, подлежащее открытию; вы должны подготовиться к тому, чтобы ее осознать, именно такая подготовка и называется религией, или оккультизмом, или мистицизмом. Как бы вы это ни называли – это подготовка: тем или иным способом вы готовитесь в конечном итоге осознать истину. И наилучшим способом, который принимали все мыслители и мудрецы, является путь Бога.

Следующий вопрос – вера в Бога. Есть четыре этапа веры в Бога. Каждый этап является столь же существенным и важным, как и любой другой, и если не идти шаг за шагом, постоянно развиваясь к осуществлению Бога, то не удастся прийти никуда. Следует помнить, что вера – это ступенька лестницы. Вера – это средство, а вовсе не конец. Вера ведет к осуществлению; вовсе не мы идем к вере. Если ноги человека пригвождены к лестнице, это не цель. Цель в том, чтобы он вступил на лестницу и взошел вверх. Если он будет стоять на лестнице, он потерпит неудачу в достижении той цели, ради которой он предпринял путешествие по духовному пути. Поэтому те, кто исповедуют какое-то конкретное верование, религию, верят в Бога, в жизнь после смерти, в душу, в определенные догмы, эти люди, несомненно, осенены своей верой и думают, что у них что-то есть, но если они на этом остановятся, прогресса не будет.

Если бы религиозная вера была тем единственным, что нужно, то сегодня тысячи и миллионы людей мира, исповедующие определенную религиозные убеждения, были бы самыми передовыми людьми. Но это не так. Они из года в год продолжают верить во что-то, во что верили многие поколения людей, а они все продолжают верить и остаются на том же месте, как человек, стоящий на лестничной ступеньке – она не для того, чтобы на ней стоять – по ней нужно идти. А он остался там и никуда не пришел.

Первая вера – это вера масс. Кто-то говорит: “Есть Бог”, а потом все повторяют: “Да, Бог есть”, потому что другие так говорят. Если один человек религиозен, тогда все скажут: “Да, мы тоже пойдем с ним”. Вы можете подумать, что сегодня, на данном этапе цивилизации люди слишком развиты для массовой веры, но думать так было бы очень большой ошибкой. Люди сегодня такие же, как и тысячу лет назад, может быть даже хуже, если касаться духовных вопросов. Когда кто-то в стране именуется “человеком дня”, то в этот день вся нация имеет о том человеке хорошее мнение и вся нация на его стороне. Тысячи и миллионы возвышают его, ставят его высоко; но долго ли это продолжается? До тех пор, пока человек, наделенный властью, не скажет: “Нет, это не так”. Тогда вся страна сбрасывает его вниз.

Как раз перед началом войны я был в России. В каждом магазине были портреты царя и царицы. К ним относились с величайшим уважением, это была святыня для людей. Император возглавлял церковь, он был носителем религиозного идеала. Люди испытывали радость, когда они видели, как царь и царица проезжают по улице; они испытывали религиозный подъем. Но вскоре я услышал, что по улицам проходят шествия, и люди бьют корону молотками в такт своим шагам. И одного мгновения хватило им, чтобы изменить свою веру. Почему? Потому что это была массовая вера. Это очень мощная вера. Она изменяет нации; она сбрасывает их и возвышает их, она приводит к войнам. Но что же она собой представляет, в конце концов? Безумную веру. И все же никто этого не признает. Если вы спросите кого-то одного, он скажет: “Нет, я не с ними”. В то же время когда приходит импульс, хороший или плохой, все вместе приходят в движение.

Есть второй этап в направлении к вере, и это вера в авторитет. Люди верят в лидера. Они говорят: “Я не поверю в обычного человека, в своего соседа или сослуживца, я поверю в такого человека, которому я доверяю”. Эта вера на ступень выше, потому что это вера в кого-то, к кому есть доверие. Когда человек говорит: “Я христианин”, у него есть вера в Иисуса Христа и его учение. {стр. 224} Это вера в кого-то – не в каждого, но в того, в кого он верит. Вера в авторитет – это второй этап в продвижении к вере. Могут сказать: “Нам совершенно безразлична вера в авторитет сегодня”, но это не так. Все принимают открытие, сделанное ученым, но не проводят исследование самостоятельно. Когда человек выступает и говорит: “Я сделал такое-то открытие”, то люди принимают его. Может быть какой-то другой ученый откроет что-то еще и будет верить в это, но множество людей верит тому, кто говорит авторитетно.

Третий шаг в направлении веры, следующий этап, делает человека еще более великим. Это вера разума: человек не верит чьему-либо авторитету, не верит в то, во что верят все остальные, он приходит к вере через собственные рассуждения, он видит причину. Такая вера еще сильнее, потому что для тех вер, о которых я говорил раньше, человек не может найти доказательства; есть ученый, который скажет: “Это происходит так-то и так-то”, или найдутся многие, которые так скажут. Но в данном случае человек может встать и сказать: “Да, я нашел причину этого”. Однако и это имеет свои ограничения, поскольку рассудок – раб ума, рассудок столь же изменчив, как погода. Рассудок подчинен вашим импульсам. Если у вас возник импульс оскорбить кого-то или подраться с ним, вы найдете множество причин, чтобы сделать это. Может быть позже вы найдете доводы против такого решения, но в тот момент, когда у вас возникает такой импульс, правильный или неправильный, для него всегда найдется причина. Думаете, те преступники, которых посадили в тюрьму, совершили свои преступления без всякой причины? Нет, у них была причина. Может быть она идет вразрез с законом, не удовлетворяет общество, но спросите – у них всегда есть причина. В то же время, причину, которая у вас есть сегодня, вы может быть поменяете на следующей неделе. И тем не менее, эта третья вера дает человеку возможность крепко стоять на собственных ногах, если не навсегда, так в данный момент она дает великую силу, чтобы защищать свою веру.

Есть еще и четвертая вера. Эта вера – вера убежденности, которая стоит над рассудком. Есть у человека чувство убежденности, которое не открывается до определенного времени в его жизни, но приходит момент, когда оно раскрывается, и это благословенное время. Тогда возникает идея, это идея, сломить которую не способен ни какой рассудок, это не преходящее чувство, но убежденность. Какой бы высокой ни была идея, вам кажется, что вы явились непосредственным свидетелем этой идеи; вы так же сильны, так же могущественны, как и тот человек, который видел все собственными глазами. Что-то внутри вас говорит: “Да, я видел это”. Вы можете убеждаться в таких тонких идеях, которые нельзя даже выразить словами, и вы еще более убеждены в них, чем если бы видели их собственными глазами. Именно такая вера называется у суфиев и персов ман, что означает убежденность.

Я вспоминаю время общения с моим духовным учителем, моим муршидом, который благословлял меня всякий раз при прощании. Это благословение звучало так: “Да укрепится твоя иман”. Тогда я не думал о слове иман, что на Востоке обозначает вера или преданность. Напротив, как свойственно молодому человеку, я думал: “Неужели моя вера столь слабая, что учитель желает, чтобы она укрепилась?” Я бы предпочел, чтобы он говорил мне: “Да снизойдет на тебя просветление”, или “да умножаться твое могущество”, или “да распространится твое влияние”, или “да возвысишься ты высоко”, или “да сделаешься ты совершенным”. Но эта простая вещь: “Да укрепится твоя вера”, что это? Я не критиковал, но размышлял и размышлял на эту тему. И в конце концов я пришел к осознанию того, что ни одно благословение не могло быть более ценным и важным, чем это, потому что каждое благословение сопряжено с убежденностью. Если убежденности нет – нет ничего. Секрет излечения, тайна развития, сила всех постижений и пути к духовному осуществлению – все это приходит от укрепления той веры, которая есть убежденность, что ничего не может измениться.

А теперь мы снова обращаемся к вопросу о Боге. Это первый важный вопрос, который нам нужно прояснить в уме прежде, чем мы сделаем шаг по пути духовного прогресса; хотя должен сказать, что анализировать Бога значит развенчать Бога. Чем меньше сказано по этому вопросу, тем лучше, но в то же время, ищущие истину, желающие продвигаться по духовному пути с открытыми глазами, чей интеллект жаждет знания, должны все же что-то об этом знать.

У евреев есть история о том, что однажды Моисей, проходя по берегу реки, услышал, как пастушок разговаривает сам с собой. Моисею стало интересно и он остановился, чтобы послушать. Мальчишка-пастушок говорил так: “О Боже, я столько о Тебе слышал. Ты так прекрасен, Ты такой милый, Ты такой дорогой. Если бы хоть раз Ты пришел ко мне, я бы укрыл Тебя своим плащом, я бы охранял Тебя и днем и ночью. Я бы защищал Тебя от свирепых зверей этого леса, я купал бы Тебя в реке и приносил бы Тебе молоко и масло. Я бы приносил Тебе самый лучший хлеб и любил бы Тебя так сильно. Я бы никому не позволил даже взглянуть на Тебя. Я оставался бы всегда подле Тебя. Я так Тебя люблю. Если бы я только мог увидеть Тебя хоть разочек, Боже, я бы отдал все на свете”. Моисей сказал тогда: “Что ты такое говоришь?” Мальчик посмотрел на Моисея, испугался и задрожал. “А что, я сказал что-нибудь дурное?” - спросил он. Моисей ответил ему: “Бог – Защитник всего живого, а ты помыслил о том, чтобы защитить Его, дать Ему хлеб? Он дает хлеб всей вселенной. Ты говоришь, что искупаешь Его в реке! Да Он – чистейший из чистейших! И как ты можешь говорить, что ты охранишь Его, кто охрана всем живущим на земле?” Мальчик дрожал, он думал: “Что за ужасные вещи я наделал – как все неправильно!” Он совсем растерялся. А Моисей пошел прочь, но не успел он сделать несколько шагов, как услышал голос: “Моисей, что же ты делаешь! Мы послали тебя, чтобы ты привел к Нам Наших друзей, а ты отделяешь такого друга от нас. Неважно, как он думал о Нас, но все равно он о Нас думал; тебе не следовало ему мешать”.

У каждого свое представление о Боге. Лучше всего оставить каждому его собственное представление. В своей повседневной жизни мы кого-то ненавидим, а тот любим другими и ценится еще кем-то. А если так, то даже представление людей друг о друге и то различается. Один и тот же человек считается одними святым, а другими – сатаной. Если это верно, тогда Бог, которого мы знаем или можем узнать, не более, чем наша концепция, образ Бога, который мы нарисовали для себя, для собственного своего удобства. Самой большой ошибкой человека будет вмешиваться в концепцию Бога другого человека, или считать, что у другого человека должна быть именно такая концепция Бога, как у него самого. Это невозможно. Как много художников рисовали образ Христа, и все же у каждого он иной. Как позволяется каждому художнику иметь собственную концепцию Христа, так же следует позволить каждому человеку иметь собственную концепцию Бога.

Поэтому нам не следует винить древних китайцев, греков или индийцев, веривших во многих богов. Много богов – это еще не много. На самом деле, у каждого человека есть свой собственный Бог. Кроме того, все эти разные концепции не что иное, как покровы, скрывающие одного Бога. Пусть люди зовут этого Бога любым именем, пусть думают о Нем, насколько только может им подсказать воображение. Есть в конечном итоге один высочайший идеал, и этот идеал каждого человека настолько высок, насколько способно представить его воображение. Если навязывать кому-то представление, что Бог абстрактен, бесформен, чист, безымянен, оно не поможет человеку развиваться, потому что первым шагом на пути к Богу является построение концепции Бога. Лишь для того, чтобы помочь ищущим Бога, мудрецы всех времен смастерили небольшую фигурку, назвали ее Богом или Богиней и сказали: “Вот Бог. Это святыня, идите туда”. А тому, кто не удовольствовался этим, они сказали: “Обойди двести раз вокруг святыни, прежде чем войти, тогда обретешь благодать”. Уставший, он конечно же впадал в экзальтацию, потому что шел путем Бога.

Теперь я подхожу к идее самоосуществления. В отношении веры в Бога вы можете спросить: если оставить человека с его воображением или идеалом Бога, будет ли он тогда развиваться и придет ли когда-нибудь к осознанию своего “я”, что является наивысшим постижением, которому учат великие учителя человечества? Я скажу: да.

Есть три этапа на пути к духовному совершенству. Те, кто не осведомлены о возможности духовного совершенства, сильно ошибаются, когда говорят: “Человек не совершен, человек не может быть совершенным”. Они заблуждаются, по той причине, что видят в человеке только лишь человека. Они не видят Бога в человеке. Христос сказал: “Будьте совершенны, как Отец ваш совершен на Небесах”. Это показывает, что есть возможность совершенствования. Верно также, что человек не может быть совершенным. Он человек – это не только человек; в человеке есть Бог. Вот почему человек остается несовершенным, но Божья часть в человеке доискивается совершенства. Вот для чего был сотворен мир. Человек здесь на земле по одной только этой причине: чтобы он смог пронести в себе этот Дух Божий, чтобы открыть свое собственное совершенство.

Теперь я поясню три этапа на пути к совершенству. Первый этап состоит в том, чтобы сделать Бога таким великим и таким совершенным, каким только ваше воображение может Его сделать. Именно для того, чтобы помочь человеку в совершенствовании Бога в себе, учителя дают разные молитвы, молитвы к Богу, где Он называется Судией, Всепрощающим, Всемилостивым, Самым Верным, Самым Прекрасным, Самым Любящим. Все эти эпитеты являются нашими ограниченными концепциями. Бог более велик, чем все слова, какие мы только можем сказать о Нем. Когда мы формируем все эти концепции и своим воображением делаем Бога таким великим, каким только можем сделать, следует понимать это так, что, возвеличивая Бога, мы не сможем сделать Его более великим, нежели Он уже есть. Мы не можем доставить Богу удовольствие, возвеличивая Его. Единственное, что мы делаем, возвеличивая Бога, так это то, что мы приходим к определенной величественности; наше видение расширяется, наш дух углубляется, наш идеал достигает высот, мы создаем себе большее видение, более широкий горизонт для собственного расширения. Вот почему через молитву, через восхваление, через созерцание мы пытаемся в своей идее сделать Бога таким великим, каким только можем.

Истина здесь в том, что тот человек, который видит в других положительные качества и хочет добавить к ним то, чего не достает, становится день ото дня благороднее. Представьте, делая других благороднее, думая о других хорошо, сам он становится еще благороднее, еще лучше, чем эти люди, о которых он думает хорошо. А тот, кто думает плохо о других, со временем становится злым, он закрывает в себе доброе, происходит видение зла. Поэтому первый этап и первый долг каждого искателя истины в том, чтобы сделать Бога как можно более великим для собственного своего блага, поскольку он строит идеал в себе, он строит в себе то, что сделает его великим.

Второй этап – это работа сердца; тогда как первый – этап работы головы. Сделать Бога великим интеллектуально своей мыслью и воображением – это работа художника. В работе сердца идеал формируется нашей любовью. В своей повседневной жизни мы видим феномен любви. Первый урок, которому учит нас любовь: “Не я, но ты есть”.

Первое, о чем нужно думать, это о том, чтобы стереть себя из собственного ума и думать о том, кого любишь. Пока вы не придете к этой идее, любовь остается словом на бумаге. Многие говорят о любви, но очень немногие знают, что это такое. Разве любовь – это времяпрепровождение, развлечение, драма, или представление? Первый урок, которому учит любовь – это жертва, служение, самоуничижение. Есть одна история о том, как простая крестьянская девушка как-то раз проходила по полю, где возносил молитвы один мусульманин. Закон гласил, что никто не должен проходить в таком месте. Через некоторое время эта девушка возвращалась той же дорогой, и тот человек сказал: “Девушка, что за страшный проступок ты совершила сегодня!” Девушка была потрясена и спросила: “Что же я сделала?” Он сказал: “Ты прошла этим путем. Это большой грех, я ведь молился”. Тогда она спросила: “Интересно знать, что же ты делал?” Он ответил: “Я молился, думая о Боге”. “Неужели ты думал о Боге? Я шла на свиданье со своим молодым человеком и не увидела тебя. Как же ты меня увидел, если думал о Боге?”.

Одно дело закрывать глаза для молитвы, а другое дело – изливать свою любовь к Богу. Второй этап в духовном осуществлении наступает, когда в мыслях о Боге вы начинаете терять себя, так же, как влюбленный теряется мысли о себе в мыслях о возлюбленной.

И еще есть третий этап, отличный от первых. На третьем этапе возлюбленный становится “я”, а “я” прекращает существовать, потому что того “я”, какое мы знаем, больше не осталось. “Я” превращается в то, чем оно действительно является. Именно это осознание называется самоосуществлением.

 

ГЛАВА XXVI

Человек – властитель своей судьбы

Сказано в Гайянах: “Настоящее – отражение прошлого, и будущее – отзвук настоящего”. Судьба – это не то, что уже сделано, судьба – то, что мы делаем. Очень часто фаталисты думают, что мы пребываем в руках судьбы, увлекаемые по жизни в том направлении, в котором судьба влечет нас, но на самом деле, мы – творцы своей судьбы, особенно с того момента, как мы начали осознавать это. У индусов есть известное изречение, что творение – сон Брамы; иными словами: проявленное есть сон Творца. К этому я добавлю, что судьба означает материализацию собственной мысли человека. Именно человек отвечает за успех и поражение, за взлет и падение, именно человек вносит это, будь то сознательно или бессознательно.

Об этом есть намек и в Библии. В основной молитве, которой учит Христос, есть слова: “Твое будет на земле, как на небе”. Это психологическое предложение человечеству сделать возможным для воли Божьей, которая легко претворяется на небе, претвориться на земле. Это подтверждается и той поговоркой, которая есть у англичан, что человек предполагает, а Бог располагает; она предлагает ту же идею с другой стороны. Это две противоположные идеи, но в то же время они излагают одну и ту же теорию, что предназначенное судьбой изменяется человеком, и что судьба меняет планы человека.

Вопрос судьбы можно пояснить образом художника, медитирующего на определенном замысле или картине, которая обретается в его уме. Создать в уме то, что он создал, – это первый этап. Потом он хочет перенести картину на холст, а когда он нарисует ее на холсте, эта картина предлагает ему нечто, о чем он и не думал, создавая в уме замысел. И наконец, когда художник закончит свою картину, он увидит, что она совсем не такая, как та, что он замыслил. Это показывает, что наша жизнь предстает перед нами, как та картина, а когда все, что было задумано прежде осуществляется, картина предлагает нечто совсем иное нашей душе. Она предлагает сделать некоторое улучшение; дополнить то, чего не хватает. Таким образом, картина улучшается. Итак, есть два вида художников: один художник оформляет замысел, который приходит ему в голову, на полотне, другой получает предложения от самой картины по мере того, как он рисует ее. Разница в том, что первый – всего лишь художник, тогда как второй не связан никаким планом; первый придумал что-то и связан тем, что он когда-то придумал; он ограничен.

То же самое мы видим и у композитора, сочиняющего музыку. Композитор придумал некую мелодию; он созерцает ее и хочет написать на бумаге. Когда он играет свое сочинение на пианино, музыка предлагает ему что-то исправить. Он сыграл ту идею, которая была у него на уме, а мелодия стала совершенной и законченной, как только он услышал ее собственными ушами.

Это картина нашей жизни. Есть человек, увлекаемый рукой своей судьбы; он не знает, откуда он идет, он не знает, куда он идет. Он помещен в определенные обстоятельства жизни, он где-то находит себе занятие, он занят, привязан и не видит никакой возможности выбраться из этого. Он может желать чего-то совсем иного, но думает: “Я должен продолжать так же”. Это человек, который еще не понял значения этого секрета* [сноска: т.е. секрета, что мы – властители своей судьбы.]. И есть другой человек, который после сотни неудач, все же настраивает свой ум на победу в следующей попытке. Этот человек – властитель своего успеха.

Что есть человек? Читаем в Гайанах: “Когда отблеск образа Нашего схвачен в человеке, когда небо и земля искомы в человеке, есть ли что-нибудь в мире, что не в человеке? Если вглядеться в него, многое есть в человеке”. Когда кто-то говорит: “Ничего не могу поделать, это моя привычка”, и говорит: “Я не могу поступать иначе. Я всегда так делал; не могу делать по-другому”, когда он фиксирован на ситуации и не может ее изменить, он не знает смысла этой цитаты. В человеке есть все, если только сможете всмотреться в себя и найти то сокровище, которое обретается в глубине себя.

Исследовавшие существо человека открыли, что человек имеет два аспекта: один живой и второй неживой. Человек – инженер и человек – механизм. Когда хоронится часть-инженер, обнаруживается та часть человека, которую можно назвать механизмом. Тогда человек – механизм, машина. Он работает, как машина с утра и до вечера. Он ест, пьет, спит и работает. И что же он собой представляет? Машину, которая работает на масле и пару, который ей дают. Машинная часть человека подвержена благоприятным или неблагоприятным условиям, климатическим условиям, личным воздействиям, которые приходят отовсюду. А еще есть сторона человека, которую можно назвать инженером. Эта сторона – живая, именно эту сторону можно назвать свободной волей или самовыражением, в ней есть разум, в ней есть сила. Чем больше эта часть человеческого существа, тем более велик человек, потому что чем более человек осознает свою инженерную часть, тем живее он. В религиозной терминологии это можно назвать божественной искрой. Тогда как свое физическое существо человек унаследовал от плотной земли, которая сделала его смертным существом, есть одна часть его существа, которая бессмертна. Это та часть, которую можно назвать божественной искрой, и именно эта часть его существа является наследием Божьим.

В Библии часто встречаются слова: “Отец Небесный”. Это означает, что человек рассматривается как дитя Бога, или сын Бога. Что это означает? Как человек унаследовал часть своего существа от земли, так он унаследовал самую существенную часть своего существа от Бога. Иными словами, человек связан с Богом, или, более полно, человек есть выражение Бога. В человеке есть сущность Бога, и эту сущность можно особо отличить и определить как Творца. Бог – Творец и человек также творец. Кроме того, своей творческой способностью человек представляет свидетельство тому, что Бог – совершенный Творец.

Возникает вопрос: как человек достигает этого пути, который называется путем мастерства? Во все времена мировой истории, во все периоды мировой традиции можно проследить, что были мудрые, что были те, кто искал истину, и в результате такого поиска истины обретал мастерство. Что самой жизнью своей тем или иным образом показали нам пророки – Будда, Моисей, Иисус Христос, Магомет – было мастерство.

В некотором роде то же самое можно увидеть и в тех, кто впервые приехал в Америку, страну, где у них ничего не было; и все это сделано и создано как великое чудо света. Многие из тех, кто так далеко уехал из своей страны и обосновался здесь, ничего не имели в начале, а теперь у них есть все. Это тоже пример мастерства, но на этом мастерство не кончается. Обрести землю – это не единственная цель, есть еще что-то. есть более обширные горизонты в жизни, и лишь только человек начнет видеть эти обширные горизонты, он увидит, как много пространства еще пустует, как много нужно сделать кроме всего того, что он делает материально.

Есть одна история о Тимурленке, императоре моголов в Индии, человеке, которому судьба уготовала быть великим. И все же, он не пробудился к этому величию. Устав от ожесточенной борьбы повседневной жизни, он впал в глубокое отчаяние от невозможности исполнить свое жизненное предназначение в этом мире. Итак, однажды он пошел в лес, лег на землю и стал ждать, чтобы смерть пришла и забрала его с собой. В это время мимо проходил дервиш, увидел его спящим и признал в нем человека, чья судьба уготовала ему быть великой личностью. А он был там и не знал об этом. Он ударил его своей палкой, и Тимурленк пробудился. “Зачем ты явился сюда тревожить меня? Я удалился от мира и пришел в лес. Почему же ты тревожишь меня?” - спросил он. Дервиш ответил: “Что здесь найдешь, в лесу? Перед тобой весь мир. То, что тебе предстоит свершить – там, если ты только осознаешь ту силу, какая у тебя есть”. Тимурленк ответил: “Нет, я слишком разочарован, слишком пессимистично отношусь к тому, что что-то хорошее случится со мной. Мир изранил меня, я болен, сердце мое разбито. Я больше не останусь в этом мире”. Дервиш сказал: “Что толку являться на эту землю, если ты ничего не свершишь, если не испытаешь чего-то и не будешь счастлив, если не узнаешь, как жить?”. Тимурленк спросил тогда у дервиша: “Думаешь, я смогу что-нибудь свершить?”. “Поэтому-то я и пришел пробудить тебя. Проснись и следуй своей дорогой, которая тебе предназначена. Ты добьешься успеха, в этом нет сомнений”, - сказал дервиш. Это произвело на Тимурленка такое впечатление, что пробудило в нем дух, с которым он пришел в мир. И потом с каждым шагом, который он предпринимал, он замечал, как меняются обстоятельства, как к нему приходят силы, необходимые для достижения успеха, как двери, которые жизнь прежде закрывала перед ним, открываются и он проходит в них. Так он достиг того этапа, на котором стал знаменитым Тимурленком – исторической личностью.

Вот еще один пример такого же рода из истории Индии: Шиваи был в молодости разбойником. И вот однажды он пришел к мудрецу по имени Рам Дас за благословением. Шиваи спросил его: “Ты благословишь меня?” “Почему? Чего ты хочешь?” - спросил мудрец, и Шиваи ответил: “Я разбойник. Я граблю путешественников”. Мудрец, а он был сострадательным и милосердным, видел, кем был этот человек и что из него получится. Он не стал разбивать его сердца, а сказал: “Я дам тебе благословение. Иди, но стань великим разбойником”. И кем же стал этот великий разбойник? Он стал королем. Его стремление было стать еще большим разбойником, стать императором!

Чем бы ни занимался в жизни искатель истины, он обнаружит, что если есть ключ к успеху, ключ к счастью и ключ к совершенствованию, к прогрессу в жизни – это достижение мастерства. Вопрос в том, как достичь мастерства. Есть три этапа. Первый этап в достижении мастерства состоит в том, чтобы обрести самоконтроль. А когда самоконтроль достигнут, тогда второй этап – контроль над всеми личными влияниями, которые уводят человека в сторону от пути, который он хочет избрать. И если человеку удается достичь успеха в этом втором этапе, тогда третьим этапом будет контроль над обстоятельствами и ситуацией. Человек ответственный, человек, имеющий контроль над обстоятельствами и ситуацией, более велик, чем тысяча квалифицированных и занятых работой людей. Контролирующий может сидеть в своем кресле и ничего не делать, но совершит больше, чем тот, кто работает весь день, но сделает очень мало. Немногие могут представить себе, какой мощи силу может обрести человек; особенно потому что жизнь сегодня – непрекращающаяся борьба ни за что, суетливая жизнь без выполнения намеченного. Мы не можем представить, до какой степени сила мастерского ума может выполнять намеченное. Только это происходит за сценой. Те, кто делает мало, выступают и говорят: “Я могу сделать так много”, а те, кто действительно делает что-то, говорят мало.

Все, что есть на земле – золото и серебро, драгоценные камни и ювелирные изделия – все это для человечества. Все, что приносит счастье: власть, разум, гармония, мир, вдохновение, экстаз и радость – тоже принадлежит человеку. Человек может сделать своим сокровищем что-то небесное, и что-то земное. Человеку не обязательно оставлять все мирское и уходить от мира. Он может точно также заниматься своим делом, своей профессией, своими повседневными обязанностями, и в то же самое время развивать в себе этот дух – дух мастерства. И этот дух мастерства можно уподобить искре, постоянно раздувая эту искру, вы вырастите из нее пламя, а из него – бушующий огонь. Человек, который постоянно ставит перед собой идею: “Все, чего недостает снаружи, не должно меня волновать, поскольку это все во мне, и если я буду раздувать эту искру мастерства в своем постоянном созерцании, придет день, когда пламя разгорится и жизнь станет чистой” - сила такого человека поистине будет великой.

 

2

Слово “человек” (в английском языке, прим.пер.) происходит от санскритского слова манас, что означает ум. Это символично и выразительно и показывает, что человек – это не тело, но ум.

Есть два противоположных мнения, существующие в мире: одно принадлежит тем, кого называют фаталистами, кто верит в фатум, судьбу, а другое принадлежит тем, кто верит в свободную волю. Если взглянуть на жизнь с обеих этих точек зрения, то мы найдем аргументы за и против каждой из них. Когда мы смотрим на жизнь с точки зрения того, кто верит в свободную волю, мы видим множество примеров, когда имеются квалификация, обстоятельства, склонности и любые возможности для прогресса, и в то же время есть какое-то неизвестное препятствие, и человек не может понять, что это. Человек может работать годами и не добиться успеха. Против фатализма тоже есть аргумент: есть многие люди, надеющиеся и верящие, что все хорошее придет, но одной только верой и надеждой хорошего не добиться. Нужно прилагать усилия и иметь выдержку, нужно иметь терпение, чтобы выполнить намеченное. Это показывает, что и та, и другая возможности верны, но в то же время лучше всех – средний путь, способ понять насколько работает свободная воля, а также где ей воздвигаются препятствия, что препятствует свободной воле, отгораживая от успеха.

С точки зрения мистика, жизнь можно разделить на два аспекта. Один – подготовительный аспект, а второй – аспект действия. Подготовительный аспект жизни существует прежде, чем человек родится, а второй наступает после его рождения. Человек рождается в определенных обстоятельствах, которые становятся основой его жизненного пути; он может родиться в условиях богатой семьи. Это показывает, что условия, в которых рожден человек, уже предоставляют ему основу для построения жизни. От него зависит, что сделать с этими условиями, но условия эти создал не он; от них он будет отталкиваться в своем развитии и эволюции в жизни. Вопрос в том, как получаются такие условия.

У восточных философов есть много разных концепций на этот счет. Способ, с помощью которого мудрецы и мистики рассматривают этот вопрос, состоит в том, что человек представляет собой луч Духа, который подобен солнцу; каждая душа – это луч, испускаемый солнцем. Поэтому происхождение всех душ – одно и то же, также как происхождение разных лучей одного и того же солнца. Но по мере того, как эти лучи испускаются, они проходят три разные фазы; иными словами, они пронизывают три разные сферы. Восточные метафизики различают эти сферы, как сферу ангелов, сферу гениев или джиннов и физическую сферу. Когда луч испускается, он проходит через ангельскую сферу; следующая сфера называется сферой гениев или джиннов, а третья – физическая сфера.

Природа каждой сферы такова, что луч, или душа, проникая через очередную сферу, должна облечься в одежды этой сферы. Как человек, который из тропической страны едет в страну с холодным климатом, должен принять для себя одежды этого климата, так же и душа, по происхождению своему – разум, луч солнца, начало и конец всего сущего, принимает для себя и облекается в одежды, с помощью которых она получает возможность проникнуть, некоторое время оставаться и пройти эту конкретную сферу. Вот почему, как говорят метафизики Востока, человек есть ангел, человек есть гений и человек есть человек. Душа, пребывающая в этих трех состояниях, одна и та же, но оболочка, ею воспринятая, – различна. Проходя через ангельскую сферу, душа – ангел, проходя через сферу гениев, душа – джинн, проходя через физическую сферу, душа – человек. Вот почему если есть ангел, то это – человек; если есть джинн – это человек. Это человек в подготовительном состоянии джинна, по завершении которого он сделается человеком.

Тогда возникает вопрос: “А как же животные и другие существа и предметы, которые являют нам определенную степень жизни, например, деревья, растения, камни?” Ответ таков, что все это подготовительные покровы, которые составляют те одежды, то облачение, которое должна принять душа. Рассказывают об одном великом мудреце Персии, который жил еще за 500 лет до того, как Дарвин представил свою идею в биологии. Во многих персидских манускриптах можно прочитать такое изречение: “Бог спал в камне. Бог видел сны в растении, Бог проснулся в животном, и Бог осознал Себя в человеке”. Это говорит о том, что такой процесс от минерала к растению, от животного к человеку есть совершенствование облачения. Например, в той стране, где люди не умели изготовлять одежду, первые одеяния делали из коры деревьев. По мере того, как люди продолжали делать одежду, они нашли лучшие материалы, и, наконец, пришли к использованию тончайших тканей. Человек – это тончайшая материя, его облачение, не душа. Его душа такая же, как была у человека тысячу лет назад. Материал изменялся, прогрессировал с изменением души, которая украшала им себя. Таким образом, пришло к проявлению многообразие существ.

Есть и другой взгляд на этот предмет: по мере того, как душа в виде луча продвигается к физической сфере, ее природа вынуждена отодвигаться назад в силу закона гравитации. Как тело, сделанное из глины, притягивается к земле, так и душа, принадлежащая Духу, притягивается к Духу. Но могут сказать: “Мы видим, что тело притягивается к земле; мы видим, что все сущее на земле притягивается к земле, но не видим, как закон гравитации действует в душе”. Мы видим это, но отрицаем видимое, мы не рассматриваем это таким образом. Есть некоторая неудовлетворенность, недовольство в каждой душе. Живет ли человек во дворце или в простом домике, в каких бы условиях ни жил человек, есть у него врожденное чувство острой тоски, томления, которого он не понимает и сам. Сегодня он думает: “Мне очень хочется побольше денег”, а завтра он страстно хочет занять какое-то положение, тоскует о друге, жаждет славы, имени. Он переходит от одного к другому, но, несомненно, человек уже не вожделеет так к тому, чего он желал вчера; более того, он даже не хочет того, чего, как он думает, он хочет сегодня. Это продолжается до тех пор, пока, в конечном итоге, человек не прикоснется к объекту своего желания и не поймет, что желает чего-то еще. И это что-то еще – Дух, Солнце. Оно кроется за пределами закона гравитации. Поэтому в древние времена люди поклонялись богу-солнцу как символу солнца внутри нас – солнцу, которое нельзя увидеть, которое есть начало и конец всего сущего, из него мы вышли и к нему мы притягиваемся. Сказано в Коране: “От Бога мы произошли и к Нему мы возвратимся”. Это значит: есть Дух, Дух всего сущего, сущность жизни, из него мы пришли, к нему мы притягиваемся.

Теперь обратимся к рассмотрению другой стороны. Есть действие душ, приходящих из источника их проявления, и есть действие душ, отводимых с физической сферы обратно. Души, идущие вперед, несут с собой свет и жизнь, этим электричеством, разумом, свободой и свежестью они могут поделиться с теми, кого встречают. Души, возвращающиеся обратно после проявления, тоже несут с собой нечто, что они могут отдать в пути: свои мысли о зле мира, о добре мира, свое желание завершить начатое, свой жизненный опыт, все доброе и злое, что они сделали, свои добрые и злые поступки по отношению к другим – все это они несут обратно. И происходит обмен, такой же естественный, как между людьми, приезжающими с Востока и из Америки и встречающимися в Европе. Те и другие обмениваются, поскольку им многое предстоит сделать в жизни. Один говорит: “Я дам вам рекомендацию, я знаю человека, который будет вам хорошим другом”. И когда такой человек приходит, уже существуют условия для того, чтобы он мог начать жизнь. А другой видит, что общался не с тем человеком и тот направил его не туда.

В странах Запада большое значение придается тому, что в индуистской философии называется реинкарнацией. На Востоке люди говорят об этом очень мало. Порой такая концепция настолько преувеличивается, что теряется ее истинный дух. Подлинное значение идеи реинкарнации лежит во впечатлении, которое воспринимает душа, приходящая из источника. Это впечатление делает душу человеком, подобным тому, который дал ей это впечатление. Например, проходя обратно к источнику, душа Шекспира встретила множество душ, идущих на землю, и они получили отпечаток тех впечатлений и мыслей, которые развил Шекспир. Когда человек приходит на землю с этими мыслями, он рождается с вдохновением Шекспира. Таким же образом оплачиваются долги – один платит долги другого. Потому что этот первый вместе с благами второго получил и его долги. На Востоке говорят: “Нужно либо присматривать за детьми, либо расплачиваться за семью – есть долги, которые приходится оплачивать”. Чем больше мы будет размышлять на эту тему, тем больше будем открывать, что человек проходит подготовку до своего рождения на земле, и эта подготовка дает ему возможность жить на земле.

Тогда возникает вопрос: что же, жизнь задана и спланирована или есть свободная воля? Часто люди не понимают самого термина свободная воля, и особенно заявляющие о том, что у них есть свободная воля, имеют ее в наименьшей степени. Они осознают свою свободную волю, но не знают, откуда она берется. Они склонны смеяться и плакать, сидеть и стоять, но не знают, откуда же это берется. Они полагают: “Я это сделал, потому что почувствовал, что мне хочется так поступить”, но не знают, откуда это к ним пришло. А оно может исходить от друга или от кого-то, кого они не знают. Разве не чувствуем мы порой угнетенность или приподнятое настроение без видимой причины, не бывает у нас чувства отчаяния или желания действовать, как бы в состоянии летаргии? Мы думаем, что приходящее нам на ум – свободная воля, но свободная воля совершенно от этого отлична.

Человек имеет два аспекта своего существа. Один – чисто механический аспект, механизм, который сделан для работы, подвержен обстоятельствам, погодным и планетарным воздействиям. Вот что происходит в случае обычного человека. Если и есть в нем одна часть инженера, то девяносто девять частей – от аспекта машины. Если он порой задумывается о свободной воле, это происходит из-за той единственной части из ста, которая в нем есть, но чаще всего у него действуют девяносто девять частей аспекта машины. Человек получает импульс, внушенный другим, и думает: “Это мой импульс”. Но ведь импульс был внушен другим. Желание, возникающее в его уме, возможно происходит под влиянием обстоятельств, его желание может диктоваться планетарным воздействием. Есть также тысячи влияний, неведомых человеку, но поскольку он не знает влияний, работающих за пределами его видения, он думает: “Это моя свободная воля”.

Машинная часть человека приходит от облачения, которое он воспринял. Его тело – машина, и есть еще одна, более утонченная машина – его ум. Но обе эти машины пребывают отдельно от свободной воли, которая есть душа. Чем более сознает человек этот дух свободной воли, тем более он пробуждает в себе мастерство. На Востоке говорят о человеке, пробужденном к этому духу свободной воли, что у него выдающийся ум, называют его вдохновителем. Мы часто смешиваем два свои инструмента. У нас есть физический и ментальный аспект – тело и ум, а человек, которому удается заставить их работать согласно его свободной воле, начинает испытывать мастерство в жизни.

Что бы они ни совершили в жизни великие герои, изобретатели, композиторы, генералы, государственные деятели, о которых мы читаем в книгах, все они проявляли дух свободной воли – чистую сущность духа или души. Этот дух, развившись в них, и вызвал к жизни те великие дела, которые им удалось совершить в своей жизни.5 Однако, стоит нам задуматься о жизни, как мы поймем, что это не все, чего следует добиваться. Есть много большее, чего стоит добиваться в жизни, нежели новые изобретения, накопление огромного богатства и различные аспекты цивилизации. Когда мы перестаем обращать на это внимание и довольствуемся тем, что имеем, мы не развиваемся более.

Есть потребность души, которую надо удовлетворить, и это высшее предназначение. Есть две цели души: одна – личная цель, а другая – цель коллективная. В жизни отдельных индивидуумов цели различные. Например, у кларнета одна цель в оркестре, у скрипки другая, а у виолончели третья. Каждый инструмент должен занимать свое место в оркестре. Так же есть цель, отдельная цель, в жизни каждого индивидуума. И кроме того, есть коллективная цель – цель всех жизней. Эта цель состоит в том, чтобы прийти к осуществлению того Духа, который обретается в человеке, который есть источник и цель всего сущего, Дух, который породил и способен породить все это проявление. Вот почему набожные люди называют его “Господом”, “Архитектором всего”, “Композитором всего”, чтобы выразить свое ощущение, что это Дух обладает всей силой творения. Это сила единого и единственного Духа.

Можно думать: “Как его можно осознать? Разве невозможно осознать эту силу интеллектуально?” Кажется, что вместе с войной в мир пришла волна осознания духовной истины. Несомненно, кажется, что люди пробуждаются к духовной истине, но по моему мнению, многие движутся назад, вместо того, чтобы идти вперед. Вы думаете, сейчас больше мира, чем раньше? Люди полагают, что война принесет мир, но вначале шла внешняя война, а теперь идет война внутренняя, сейчас война идет в умах людей. Мы столько говорим о свободе, но где же она? Мы не можем путешествовать, не предъявляя паспорт, и это все более усиливается. Тысячи вещей сегодня показывают, что свободы еще меньше, чем пятьдесят лет назад. Условности, коммерциализация, крайний материализм сегодняшнего времени отдалили человека от духовного идеала, который был центральной темой цивилизации. Несомненно, большинство сегодня пробуждается к высшей истине, или, по крайней мере, ищет ее. Причина в том, что человек стал настолько материальным, жизнь стала настолько материальной, что каждая душа, сознательно или бессознательно, стремится к чему-то отличному от того, что у нее есть. Она чувствует естественное желание и ищет чего-то другого.

Политики работают ради лучших условий и все же не имеют более ясного видения. Так же и ученые наших дней. они изобретают многое и все же полагают, что остается еще многое открыть. Недавно в Нью-Йорке я беседовал с одним большим ученым. В конце нашей беседы я понял, как в наши дни сильно стремление ученых найти какое-то подтверждение вдохновения, силы, света, которые еще не открыты. Но очень часто люди выбирают неправильные пути. Так, во время моего путешествия в Штатах я видел искателей истины, которые полагали, будто, читая оккультные книги, они придут к осознанию. Это подобно тому, как искать луну на земле. Нужно смотреть в небо. То же самое относится и к тем людям, которые хотят найти истину интеллектуальным путем. Они никогда не найдут ее. Чтобы постичь тайну жизни, нужно избрать совсем иной путь. Этим я не хочу сказать, что интеллектуальный путь изучения не имеет большого значения для толкования истины другим людям, но чтобы найти истину, требуется нечто большее, нежели изучение книг.

Был один человек, который прочитал, пожалуй, сотню книг по оккультным наукам и сам написал полсотни книг. Он пришел ко мне и сказал: “Я еще так и не нашел истину”. Я сказал ему: “Вы никогда не найдете ее в книгах. Она не в обучении, она в разобучении. Ее не нужно изучать, ей не нужно учить, ее надлежит открыть. Это не что-то, что можно взять снаружи, оно уже есть. Это не что-то новое, что вы узнаете, это то, что ваша душа уже знает”.

Некоторые другие думают: “Что ж, мне все равно, какова истина. Что интересно, так это видеть чудеса, видеть духов, которых никто другой не видит”. Они подобны детям, играющим в игрушки. Эти люди ищут из любопытства. Они пойдут к фокусникам, которые дадут им иллюзии, и после этого что-то поймут. Другие будут искать то в одной, то в другой книге, то в одной, то в другой школе. Они беспокойные люди, они развлекаются. Истина им не нужна. Искатель истины обладает другим ритмом и другими склонностями. лодка не достигнет пункта назначения. Только тяжелый корабль дойдет до цели. Человеку нужно сначала построить себе такой корабль, искренний, серьезный. Как может человек неискренний, не имеющий уверенности в себе достигнуть этой стадии, если он сомневается, если у него слабая воля?

Есть многое, что необходимо преодолеть прежде, чем пускаться в путешествие к высокому осуществлению, и на каждом шагу, который делает человек на своем пути к осознанию истины, он чувствует себя все увереннее. Чем больше человек преодолевает все сомнения, чем большую уверенность в себе имеет человек, тем более возрастает его воля; чем ближе он подходит к истине, тем больше света он видит. А что такое свет? Это свет самоосуществления.

 

ГЛАВА XXVII

Закон действия

Очень просто сказать, что каковы поступки, таковы и результаты, потому что каждый знает, что это так, все дело в том, что не каждый следует сказанному. Причина в том, что знание закона не обязывает человека соблюдать его. Кроме того, природа жизни настолько опьяняющая, что поглощенный деятельностью повседневной жизни, человек почти забывает этот закон. Естественно, что самое простое, и самое сложное, это практическое применение; по той самой причине, что это очень просто, человеку не удается задуматься над этим всерьез. Нет нужды далеко ходить за примером, чтобы доказать теорию, что результаты поступка аналогичны самому поступку. В собственной своей жизни, в жизни других людей человек встречает бесчисленные примеры, ведь это как эхо: то, что делает человек, имеет эхо, это эхо и есть результат.

Заратустра сказал, что действия могут подразделяться на три вида: поступок, речь и мысль. Человек может ничего плохого не делать, но говорить неправильно, человек может не говорить неправильно, но думать неправильно, вред будет нанесен все равно. Сколь многие извиняют себя: “Я сказал, но я этого не сделал”, - человек может повторять себе, как оправдание: “Я не говорил этого, я лишь подумал”.

Согласно идее мистиков, мир, в котором мы строим свою жизнь, называется акаша, и акаша значит емкость. Они изображают ее как купол: все, что говорится в ней отзывается эхом. Поэтому никто не может сделать, сказать или подумать что-то даже на одно мгновенье, чтобы не стало существовать. Все это записывается, и такая запись творческая. Не только то, что человек делает, говорит и думает, записывается в память или в сферу, но эта запись создает каждую линию в каждый момент. Каждая буква записи становится семенем или зародышем, порождающим подобный эффект.

Однажды я слышал, как один скульптор сказал, – и он сказал верно – что каждый человек – скульптор своего собственного образа. Я бы добавил: “И не только это, каждый человек – творец своих собственных обстоятельств – благоприятных и неблагоприятных”. Трудность в том, что человеку никогда не достает терпения дождаться результата, потому что результат требует некоторого времени, а прежде, чем он наступит, человек наблюдает противоположные явления. Например, человек, который только что ограбил другого и идет домой, встречается с удачей: он находит кошелек, полный золотых монет, тогда он, естественно, думает: “Хороший результат после хорошей работы! Теперь, когда все идет хорошо, я должен так и продолжать. Те же, кто говорят обратное, простаки. Все это прибыль, готовые деньги. У меня есть опыт”. Жизнь настолько опьяняющая, что не дает человеку времени подумать, что результат, возможно, еще впереди, тогда как счастливая находка была результатом чего-то другого. Вот какое изречение всегда окажется верным: настоящее есть отражение прошлого, а будущее будет эхом настоящего.

При рассмотрении Закона действия мы увидим, что его можно подразделить на пять разных аспектов. Один аспект – это закон сообщества. Закон, подходящий одному сообществу, может не подойти другому, поскольку зависит от особенностей развития именно этого сообщества. Этот закон создается для удобства членов этого сообщества .

Другой аспект закона можно назвать законом государства, законом, которым разные классы людей и разные сообщества управляются как одно целое. Несомненно как ограничен ум человека, так же ограничены и аспекты этого закона. Естественно поэтому, что многие законы отвергаются и начинают применяться многие новые законы. И по прошествии времени люди видят, что члены сообщества или государства всегда стремятся к изменению закона. Это всегда было и всегда будет так.

Третий аспект закона – это закон церкви, закон, который может происходить из традиции, и люди принимают его не только потому, что это закон, управляющий ими, но потому, что это закон, относящийся к их вере, которая для них священна. Именно этот закон формирует сознание человека более, чем какой-либо другой аспект закона.

Но есть еще один аспект закона, который время от времени дают пророки. Что это за закон? Этот закон приходит как интерпретация скрытого закона, который доступен видению пророка. Но закон, данный пророком относится к тому периоду, в который пришел пророк; он предназначен для людей того периода и той конкретной степени развития. Изучив религии, данные разными пророками разным народам в разные периоды мировой истории, мы увидим, что истина в них одна и та же. Если учения и различаются, то лишь законами, которые дали пророки. Люди всегда напрасно спорили по поводу этого различия в законах, которые давали учителя их народам, не зная, что закон относится к народу, которому он дан и ко времени, когда он дан.

Эти четыре закона, упомянутые мной: закон сообщества, государства, церкви и пророков, – имеют свои ограничения. Но есть один закон, который ведет человека к неограниченному, и этому закону нельзя научить, его нельзя объяснить. В то же время, именно этот закон укоренен в человеческой природе, нет такого человека, каким бы несправедливым и злым он ни казался, у которого не было бы этого качества своего сокровенного существа. Его можно назвать способностью отличать правое от неправого, умение знать, что верно, а что неверно.

Теперь обратимся к вопросу: чем руководствоваться, когда мы что-то называем правильным, а что-то неправильным? Четырьмя аспектами: мотивом, стоящим за действием, результатом действия, временем и местом. Неправильное действие с правильным мотивом может быть правильным, а правильное действие с неправильным мотивом может быть неправильным. Мы всегда готовы судить действие, мы редко думаем о мотиве. Вот почему мы так часто осуждаем человека за его неправый поступок и с готовностью оправдываем за неправые поступки себя, потому что нам лучше всех известны наши собственные мотивы. Мы могли бы, пожалуй, простить кому-то так же, как мы прощаем себе, если бы попытались узнать мотивы, стоящие за его поступками. Мысль, слово, действие в неверном месте обращает в неправильное все правильное. Мысль, слово или действие в неверное время могут быть неправильными, даже если они кажутся правильными. Проанализировав глубже это утверждение, мы сможем сказать так же, как сказал один индусский поэт: “Нет смысла сердится по поводу неправильного поступка другого человека. Нам нужно удовольствоваться тем, что мы не смогли бы сделать лучше”.

Есть еще одна сторона этого вопроса. Все кажется нам таким, каким мы его видим. Неправому человеку все кажется неправильным, правому человеку все кажется правильным, потому что правый человек неправильное превращает в правильное, а неправый человек правильное превращает в неправильное. Грех праведного – добродетель, и добродетель грешника – грех. Все сильно зависят от нашего толкования, поскольку ни на одном действии, ни на одном слове, ни на одной мысли не лежит печать, которая решает, правильные они или неправильные.

 

1

Есть еще одна сторона этого вопроса: насколько важную роль в различении добра и зла играет наша приязнь или неприязнь? В человеке, которого мы любим и кем восхищаемся, мы желаем видеть все неправильное в правильном свете. Наш разум с готовностью приходит на помощь любимому; он всегда подскажет аргумент в пользу правильного и оправдает то, что неправильно. А с какой готовностью мы замечаем у того человека, которого мы не любим, его ошибки и просчеты! С нашей точки зрения он легко совершает неправедные поступки, потому что мы с легкостью видим их, но подметить недостаток в ком-то, кого мы любим, нам очень трудно, даже если мы этого захотим. Вот почему, когда мы читаем в жизнеописании Христа, что он прощал тех, кто обвинялся в тяжких ошибках, великих грехах, мы понимаем, что, естественно, тот, кто любил человечество, не мог видеть недостатков; единственное, что он мог видеть, было всепрощение. Мы видим, как глупый, недалекий человек готов видеть неправильное в каждом, готов создать свое мнение, готов судить. Мудрый человек не спешит выразить свое мнение о других, всегда старается отнестись с терпимостью, старается больше прощать.

Суфии Персии подразделяют эволюцию личности на пять ступеней. К первой категории относится человек, который в своей жизни заблуждается на каждом шагу и бранит других людей каждую минуту. Это образ человека, который вот-вот упадет, или который споткнулся и, падая, хватается за кого попало. Это не редкий случай; его легко найти, если мы займемся изучением психологии человека. Очень часто бывает, что тот человек, который винит других, обладает большинством тех же самых недостатков. Правый человек, прежде всего, находит недостатки в себе, а неправый найдет их у себя в последнюю очередь – после того, как обвинит весь мир, он найдет, что виноват сам. Все тогда неправильно, весь мир не прав.

Следующая ступень развития личности – это человек, который начинает видеть неправильное в себе и правильное в других. Естественно, в своей жизни он имеет возможность исправиться, потому что у него в распоряжении все свое время, чтобы найти собственные недостатки. У того, кто все время винит других, времени на то, чтобы найти собственные ошибки, нет. Кроме того, человек не может быть справедливым и способность к справедливости не пробудиться, если только он не будет воспитывать в себе справедливость через самокритику.

Третий тип человека – это тот, кто рассуждает так: “Какая разница, ты виноват или я? Важно исправить неправильное на правильное”. Он естественным образом развивает себя и помогает развиваться своему собрату.

А потом есть еще четвертый тип, который не видит того, что называют добром без возможности ему же быть злом, и не видит того, что называют злом без возможности обращения этого зла в добро. Самый лучший человек в мире не может скрыть свои недостатки от такого человека, самый худший человек в мире выкажет перед ним свои достоинства.

Но когда человек поднимается до пятой категории личности, тогда эти противоположные слова: правый или неправый, добро или зло – кажутся двумя концами одной линии. Именно в такое время такой человек не многое может сказать об этом, потому что люди не поверят ему. Он – тот единственный, кто может судить праведно, и он же последний, кто станет судить.

Есть три разных пути, которые приемлет человек для прогресса к человеческому совершенству. Человека, который не достаточно развит для того, чтобы принять третий или второй путь, не следует заставлять принимать их. Если заставить его, это будет, все равно, что научить его манерам вести себя в определенное время, потому что эти три пути подобны трем ступеням к человеческому совершенству.

Первая степень – это закон взаимности. На этой ступени человек научается значению справедливости. Закон взаимности состоит в том, чтобы давать и брать симпатию и все, что может дать и взять симпатия. В соответствии с этим законом создается религия, все законы государства и сообщества. Идея этого закона: вы не можете отобрать у меня больше, чем можете мне дать, и я не могу дать вам больше, чем могу у вас взять. Это справедливое дело: вы любите меня, и я люблю вас, вы ненавидите меня, и я могу ненавидеть вас. Если человек не научился этой справедливой мере даяния и приятия, он не воспитал в себе справедливость. Он может быть невинен, он может быть любящим, но у него нет здравого смысла, он не практичен.

Опасность этого закона состоит в том, что человек может преувеличивать ценность того, что он делает и преуменьшать ценность того, что делает другой. Но тот, кто дает больше, чем берет, прогрессирует и переходит на следующую ступень. Нам легко говорить, что закон взаимности очень жесткий и быстрый закон. Но, в то же самое время, самое трудное жить в этом мире и выйти из этого закона. Можно спросить у практичного человека, у человека здравого смысла, как можно жить в этом мире и игнорировать этот закон даяния и приятия. Если бы люди мира всего лишь надлежащим образом соблюдали этот закон, меньше было бы в этом мире неприятностей. Бессмысленно ожидать, что люди станут святыми или мудрецами или великими. Если бы они стали всего лишь справедливыми, это уже было бы достижение!

Теперь перейдем к следующей ступени. Это закон милосердия. Этот закон означает, что человек не озабочен тем, что он получает от другого в ответ на то, что он делает для него соответственно своей любви и симпатии. Его заботит только то, что он может сделать для другого. Не имеет значения, если благодеяние не оценено по достоинству; даже если оно просто игнорируется, и тогда человек, проявляющий милосердие, получает удовлетворение от того, что он сделал, а не от того, что выразил ему получивший. Когда у человека рождается такое чувство, с того для он по настоящему начинает жить в мире, поскольку это удовольствие не зависит от того, что он получает от других людей, его удовольствие зависит от того, что он делает для других, а потому его счастье не зависит ни от кого, оно независимо. Он становится творцом своего счастья. Его счастье –в делании, а не в том, чтобы брать.

Что я имею в виду, говоря о даянии? Ежедневно мы даем и берем каждое мгновение. Каждое слово, которое мы произносим, каждый поступок, который мы совершаем, каждая мысль и чувство, которые у нас возникают по отношению к другому человеку – все это и есть даяние, все это и есть приятие. И только тот, кто забудет о своих печалях, своем несчастье, возвысится над страданиями и несчастьями этого мира.

Шаг следующий – это еще один закон, третий закон. Это закон самоотречения. Для того, кто соблюдает этот закон, даяние ничего не значит, ибо он даже не осознает того, что дает, он отдает автоматически. Он не думает: “Я даю”, - он думает: “Это дается”. Это человек, которого можно представить как ходящего по воде, потому что этот человек поднялся абсолютно над всеми разочарованиями, неприятностями и страданиями этой жизни, которым несть числа. Кроме того, самоотречение означает независимость и безразличие. Безразличие ко всему, и все же, не отсутствие симпатии; независимость по отношению ко всему, и все же не независимость в примитивном смысле этого слова.

Поэтому самоотречение можно назвать окончательной победой. Один из миллионов может при жизни подняться до этого идеала, а тот, кто поднялся до этого идеала – этот тот, кого можно назвать возвышенным и освобожденным.

 

ГЛАВА XXVIII

Чистота жизни

Чистота жизни – центральная тема всех религий, которые давались человечеству во все времена, ибо чистота это не только религиозная идея, но результат самой природы жизни, и человек видит ее в той или иной форме в каждом живом существе. Каждое животное и птица чистят свои шкурки и перышки, отыскивают чистое место, чтобы жить там или просто посидеть, но в человеке такая тенденция выражена еще более отчетливо. Человек, не поднявшийся над материальной жизнью, проявляет такую способность в физической чистоте, но за этим скрыто еще что-то, и это секрет всего творения, причина, по которой был создан мир.

Чистота – процесс, в котором проявляется жизненный ритм, ритм того непреходящего духа, который на протяжении всех времен работает в минерале и растении, в животном и человеке, поскольку его стремление во всех этих опытах состоит в том, чтобы прийти к такому осуществлению, в котором он ощутит себя чистым – чистым по сути, очищенным от всех влияний своего изначального состояния. Весь процесс сотворения и духовного развертывания нацелен на то, чтобы показать, что дух, пребывающий в жизни и представляющий в жизни Божественное, обернулся в бесчисленные облачения, и тем самым, говоря образно, снизошел с небес на землю.

Об этом в оккультных терминах сказано, как об инволюции, а то, что воспоследовало, известно как эволюция или развертывание божественной сущности из облачений окутывающей его материи.

Чувство такой потребности освобождения духа от того, что затрудняет и связывает его, и есть то, что называется чистотой, в какой бы части жизни она ни ощущалась. Именно в этом смысле мы можем понять поговорку: “Чистота сродни благочестию”. В арабском языке слово чистота звучит как саф, от того же корня происходит и слово суфий. Некоторые ранние ордена суфиев назывались Братьями или Рыцарями Чистоты, и это намекало не на физическую чистоту, но на развертывание духа навстречу его изначальному состоянию: чистое существо метафизика или чистый разум философа. Слово софия, или чистая мудрость, имеет то же самое происхождение.

В обычном применении слова чистый мы находим то же значение. Например, когда мы говорим о чистой воде или чистом молоке, мы имеем в виду, что первоначальное вещество не смешано с каким-либо посторонним элементом. Вот почему термин чистая жизнь применим для отражения того, что человек старается соблюдать свое духовное существо незапятнанным ложными ценностями мирской жизни. Лишь постоянный поиск своего изначального “я”, желание достичь его и средство вновь обрести его и может быть названо чистотой жизни, но этот термин с таким же значением применим и к любой части жизни человека.

Когда он применяется для того, что относится к телу, он обозначает идею, что все, чуждое телу, не должно быть с ним. Это первая ступень чистоты. Когда о ком-то говориться, как о человеке чистом умом, разве не значит это, что все естественное для ума, остается там, а все, что неестественно вычищено из него?

Здесь возникает вопрос, что же для ума естественно, и для ответа лучше всего представить себе ум маленького ребенка. Что мы там найдем? Прежде всего, мы найдем в этом уме веру, естественную склонность доверия; потом любовь, естественную склонность к дружелюбию и привязанности; затем надежду, естественное ожидание радости и счастья. Ни один ребенок не является естественным неверующим. Если бы это было так, он не смог бы ничему научиться. То, что он слышит и то, что ему говорят, он воспринимает умом, который готов верить, восхищаться и доверять. Только опыт жизни, жизни в мире, где правит эгоизм, отравляет красоту ума ребенка, который по природе своей верующий, естественный друг, готовый улыбаться любому лицу, естественно восхищающийся красотой, готовый видеть без критики и не видеть того, что не привлекает его, естественно любящий, не знающий ненависти.

Таков изначальный ум человека, и таково его естественное состояние. Не грех изначален, но чистота, изначальная чистота Самого Бога. Но по мере того, как ум растет и вскармливается жизнью в мире, к нему добавляется то, что неестественно, и в тот момент, когда они приходят, эти дополнения кажутся желанными, полезными или красивыми. Они формируют другой вид ума, который порой называют эго, или ложное “я”; они делают человека умнее, более ученым, способным, и прочее.

Но над этим и за пределами всего этого пребывает человек, о котором говорят, что он чист умом.

Если об этом задуматься, возникает вопрос: “Если это так, тогда получается, что ребенку желательно оставаться всегда ребенком, чтобы он никогда не узнал обо всем том, что относится к мирской жизни?” Спросить так подобно тому, что спросить: “Разве не желательно, чтобы Дух всегда оставался на небесах и вовсе никогда не приходил на землю?”

Ответ таков, что истинное возвышение Духа состоит в том, что он пришел на землю и здесь осуществил свое духовное существование. Именно в этом совершенство Духа. Вот почему все, что дает мир в виде знаний, в виде опыта или разума, все, чему учит человека его личный опыт и опыт других людей, все, что познается в жизни: ее печали и разочарования, ее радости и возможности – весь этот противоречивый опыт помогает нам обрести более полную любовь и широту видения. Если человек прошел через все опыты, пронес свой дух высоко и не позволил его запятнать, тогда такой человек может быть назван чистым умом. Человек, которого можно было бы назвать чистым, потому что он не знает, где добро, а где зло, на самом деле, просто глупец. Пройти через все, что отнимает изначальную чистоту, и все же подняться над всем, что стремиться пересилить ее и стащить вниз, вот в чем духовность, свет духа, поддерживаемого на высоте и горящего ярко и чисто. Это стремление всей жизни, и тот, кто узнал это, узнал жизнь.

Первая чистота – чистота физического мира, в котором человеку приходится повиноваться законам чистоты и гигиены. Поступая так, он делает первый шаг навстречу духовности. Следующий шаг в том, что обычно называется чистотой жизни, эта чистота жизни, которая показана в социальном, моральном и религиозном отношении. Национальный и религиозный кодексы часто очень жесткие в отношении чистоты. Порой это просто внешняя, созданная руками человека чистота, которую отдельной душе приходится проламывать, чтобы найти высший план.

Есть, однако, стандарт внутренней чистоты, принцип которой состоит в том, что все в речах или действиях, вызывающее страх, приводящее в смущение, отбирает ту сверкающую искорку в сердце, искорку истинности, которая светит только тогда, когда жизнь естественна и чиста. Человек не всегда может сказать, когда то или иное действие будет правильным по отношению к обстоятельствам, или когда оно неправильное, но он может всегда вспомнить этот психологический принцип и судить по тому, не отбирают ли у него действие или слово внутреннюю силу, покой и комфорт, которые и есть его естественная жизнь. Ни один человек не может судить другого; лишь внутреннее “я” человека должно быть его судьей. Вот почему бесполезно устанавливать жесткие стандарты моральной или социальной чистоты. Религия сформировала их, в школах им учат, но в тюрьмах полно преступников, с каждым днем газеты все больше сообщают об ошибках человечества.

Ни один внешний закон не может остановить преступность. Человек сам должен понять, что для него хорошо, а что нехорошо. Он должен быть способен отличать яд от нектара. Он должен это знать, должен измерить это, взвесить это и рассудить, и он сможет сделать это только через понимание психологии того, что в нем естественно, а что неестественно. Неестественное действие, мысль или слово – это то, что приносит человеку дискомфорт до, во время или после того, как оно имеет место, такое чувство дискомфорта является доказательством того, что в этом случае действует не душа. Душа всегда ищет чего-то, что открыло бы ей путь к самовыражению, принесло ей свободу и комфорт в физической жизни. Вся жизнь тяготеет к свободе, к развертыванию чего-то, что задавлено физической жизнью, и эта свобода достижима только истинной чистотой жизни.

Мы видели, что значит очистить жизнь тела и ума, но есть еще большая чистота, чистота сердца, постоянное стремление сохранять сердце чистым от всех впечатлений, которые приходят извне и чужды истинной природе сердца, которой является любовь. Это можно сделать только постоянно наблюдая за отношением к другим людям, не замечая их ошибок, прощая их недостатки, не судить никого, кроме себя, потому что всякое резкое суждение и суровость в отношении других подобны яду. Чувствовать их все равно, что принимать яд прямо в кровь, результатом может оказаться болезнь. Сначала – болезнь лишь во внутренней жизни, но со временем такая болезнь прорывается в физическую жизнь, и такая болезнь неизлечима. Внешняя чистота не имеет влияния на внутреннюю чистоту, но внутренняя нечистота вызывает заболевание как внутри, так и снаружи.

После того, как достигнута третья ступень, и слух настроен высокими идеалами, добрыми мыслями, праведными действиями, приходит еще большая чистота, в которой все, что человек видит и слышит, все, до чего он дотрагивается и чем восхищается, воспринимается как Бог. На этой ступени ни мысли, ни чувства не допускается в сердце, только Бог. В картине художника это сердце видит Бога, в достоинствах художника, в глазах художника, который наблюдал природу, в способности художника воспроизвести то, что он наблюдает, так человек видит совершенство Бога. Вот почему Бог для него становится все, и все становится Богом.

Когда такая чистота достигнута, человек живет в добродетели; добродетель это не что-то, что он выражает или испытывает время от времени, сама его жизнь – добродетель. Каждый миг, когда Бога нет в его сознании, мудрец считает грехом, потому что в такой миг чистота его сердца отравляется. Недостаточность жизни есть грех, чистота жизни есть добродетель. Именно чистоту имел в виду Иисус Христос, когда он сказал: “Блаженны чистые сердцем, ибо они увидят Бога”.

 

ГЛАВА XXIX

 

Идеал

Если кто-нибудь спросит меня, что такое жизнь жизни и что такое свет жизни, я отвечу ему одним словом: это идеал. Если кто-нибудь спросит меня, что проливает свет на путь жизни и что придает жизни интерес, я отвечу ему одним словом: это идеал. Человек, имеющий богатство, имеющий специальность, ученый, имеющий комфорт, но не имеющий идеала – для меня труп, а человек не ученый, не имеющий специальности, не имеющий богатства или положения – если у него есть идеал, он живой человек. Если человек не живет ради идеала, ради чего же он живет? Он живет ради себя самого а это – ничто. Бессилен и не озарен светом человек, живущий и не знающий идеала. Чем более велик идеал, тем более велик человек, чем шире идеал, тем шире человек, чем глубже идеал, тем глубже человек, чем выше идеал, тем выше человек. Без идеала, кем бы он ни был в жизни, его жизнь не имеет ценности.

Вы можете у меня спросить, что я имею в виду, говоря об идеале. Любой объект, каким бы малым он ни был, который вы любите, за которым ухаживаете, ради которого вы готовы пожертвовать собой и всем, чем владеете, это идеал. Я считаю, что более достойным является фанатик, который говорит: “За этого каменного идола я отдам свою жизнь. Я почитаю его как бога”, чем тот, кто говорит: “Я не знаю, я просто живу изо дня в день”.

Искренний идеал, каким бы он малым ни был, это идеал. Есть люди, которые пойдут на любую жертву, чтобы служить своей нации – у них есть идеал. Есть люди, которые ради поддержания чести своей семьи, своих предков, вынесут все трудности и все же отстоят честь; у них есть конкретный идеал. Каким бы узким, каким бы консервативным он ни показался, все-таки у такого человека есть добродетель, это следует признать. В летописях мировой истории мы видим, что способные поддерживать свою добродетель зачастую были способны на это потому, что их родители так поступали, потому что их предки имели достоинство; поэтому они не могли поступить иначе. Есть в этом что-то, и этого нельзя сбрасывать со счетов. Человек, не обращающий внимания на эти вещи, продолжает жить, у него могут быть успехи в бизнесе, но это ординарная жизнь, жизнь, в которой нет глубины, жизнь, которая не имеет ценности. Нет в жизни ничего, что сделало бы ее ценной, кроме идеала.

Есть и другие, исповедующие идею расизма, они думают: “Я ценю только достоинства моей расы, я поддерживаю их и для того, чтобы их поддержать, я пойду на любые жертвы – вот мой идеал”. Есть люди, соблюдающие честь своего слова: если они однажды дали слово – это навсегда. Есть и такие идеалисты, которые поддерживают честь своей привязанности, честь своей любви, своей дружбы. Если они дают, то отдают, и отступить является величайшим бесчестьем для таких людей. В даянии и приятии сердца – в том и другом есть характер, есть честь. Нарушение этого постоянства для них хуже смерти. Все это, каким бы мелким, каким бы детским оно не казалось, в то же время имеет ценность, это единственное, что достойно и ценно в жизни.

Я расскажу вам одну история об предельном идеале. Однажды на улице играли маленькие девочки, а в это время там проходил махараджа Джайпура, переодетый в одежду простого человека. И вот одна девочка сказала: “Я выйду замуж за миллионера”. А вторая сказала: “Я выйду замуж за командира”. И была еще одна, которая сказала: “Я выйду замуж за короля этих мест, за махараджу”. Махараджа как раз был по близости и услышал эти слова, а он был таким старым, что годился ей в дедушки. Это позабавило его, и он сказал родителям этой девочки, что когда придет время выдавать ее замуж, им нужно обратиться к нему и ее приданное будет обеспечено государством так, чтобы сделать ее счастливой на всю жизнь. Проходили дни и годы, король умер, и вот пришло время, когда родители стали подумывать о приготовлении свадьбы для дочери. Когда они заговорили об этом с ней самой, девушка ответила: “Как это может быть? Я уже вышла замуж. Разве я не дала слово? Разве этого недостаточно?” Родители сказали: “Это было слово, данное в детстве, оно ничего не стоит, это было во время игры. Махаражда уже умер”. Она сказала: “Нет, никогда. Я не хочу ничего об этом слышать. Я дочь кшатриев*, я дала слово и не отступлю от него”. [* индуистская каста рыцарей].

Это предельный идеал, он наделен аспектом фанатизма. И тем не менее, это идеал. Есть и другие. Есть идеал генерала, который в момент поражения все же поднимает флаг своей нации и говорит: “Нация не побеждена”. Есть тысячи идеалов подобных этому. Кто-то скажет, что им не хватает мудрости, что им не хватает уравновешенности, что им не хватает рассудка и логики. И все же они стоят над логикой и рассудком, они стоят над тем, что называется практичностью и здравым смыслом. Многие практичные люди, обладающие здравым смыслом, приходили и уходили. Если мы и помним имя кого-нибудь, кто оставил в мире непреходящее впечатление, то это идеалист.

Несомненно, что величайшим является тот идеал, в котором мы все ощущаем, что пришли из одного и того же источника и возвратимся в тот же источник, потому что этот в этом идеале мы объединяемся друг с другом, служим друг другу, чувствуем свою ответственность за то, чтобы быть искренними и верными друг другу. Я думаю, что если у человека нет идеала, если он и научился какой-то добродетели, он не сможет должным образом следовать этой добродетели. Идеал естественно учит добродетелям; они произрастают из самого сердца человека.

Есть одна история о короле, который судил четырех человек за одну и ту же вину. Мудрый король сказал, что одного надлежит выслать, второго посадить в тюрьму пожизненно, третьего казнить, а четвертому сказал: “Я очень удивлен. Я никогда не ожидал, что ты можешь совершить такой проступок”. И каков же был результат? Тот, кого посадили в тюрьму, был вполне счастлив там со своими товарищами. Тот, кого выслали, организовал за рубежом свой собственный бизнес. Приговоренного к казни казнили. А четвертый ушел домой и покончил с собой.

Что побуждает человека к жертвованию, так это лишь одно – идеал, и он может жертвовать только одним – своей жизнью, своей собственной жизнью. Вот почему человек без идеала неглубок, он мелочен. Как бы ни был он доволен своей повседневной жизнью, он никогда не сможет наслаждаться тем счастьем, которое не зависит от внешней жизни. Удовольствие, которое получается через боль, – это удовольствие, испытываемое идеалистом. Но какое же удовольствие может быть без боли? Оно безвкусно. Цель жизни – люди столько думают о ней, а что она такое в конце концов? Потеря, вызванная идеалом, это большее приобретение, чем какое угодно иное в этом мире.

Вопрос: Может ли человек утратить свой идеал?

Ответ: Чтобы обрести другой идеал. Есть две возможности потерять идеал. Человек утрачивает свой идеал, впадая в пессимизм или разочаровавшись в нем. Но я думаю, что ему следует сделать свой идеал достаточно независимым, что ничто внешнее не имело силы разрушить его. Я думаю, что тот, кто увидел недостатки своего любимого друга, все-таки не любил этого своего друга, потому иначе любовь добавила бы к недостаткам все необходимое, чтобы сделать его совершенным. Не то чтобы любимый был совершенен, любящий делает его совершенным. Многие говорят: “Я любил, но разочаровался”. Я говорю им так: “Вы копали, но копали неглубоко; вы достигли грязи, но не воды”.

Вопрос: Идеализм заразителен?

Ответ: Нет ничего более заразительного, чем идеализм.

Вопрос: Часто у людей бывает мелкий идеал; они осознают его на какое-то время, а потом оставляют его и переходят к другому. Не несет ли это также опасности?

Ответ: Да, но в то же время иметь даже мелкий идеал, понимать его, быть искренним по отношению к нему – это нечто ценное. На самом деле, мы не затрагиваем сам идеал, когда переходим от одного идеала к другому.

Восточное Общество поставило одну пьесу, это древняя сказка о Харише Чандра. Я хотел бы обратить ваше внимание на один момент из этой пьесы. Хариш Чандра был королем и в его принципы входило был верным, быть правдивым, держать свое слово. Пришло такое время, когда его продали в дом одного человека, и тот сделал его смотрителем такого места, где кремировали трупы. Там он встретился со своей женой, с которой был разлучен много лет. Она принесла ему его умершего сына для кремации, но она была так бедна, что у нее не было денег, чтобы заплатить за ритуал. В нем началась борьба: это был его собственный сын; его собственная жена, которую он не видел много лет, пришла к нему и она была настолько бедна, что не могла заплатить, в то же время он был назначен своим господином, чтобы брать деньги за свою работу. Вот почему, несмотря на то, что он узнал женщину, он не сказал: “Я твой муж”. Он узнал ребенка, но не позволил своему сердцу показать свою глубокую скорбь. Он не позволил ей войти бесплатно, потому что был назначен для этого. Он испытал скорбь, которая хуже смерти, но остался верен своему принципу.

Идеал всегда вам нравится, каким бы фанатичным, каким бы безрассудным, лишенным логики он ни казался. Все же идеал есть идеал. У него своя жизнь. Идеал живет и делает живым идеалиста.

Вопрос: Как можно проверить, что идеал верный? Что он может вести нас вперед?

Ответ: Я думаю, что идеал есть идеал. Если он ведет вас вот настолько и не более, тогда придет другой идеал, который поведет вас дальше. Но идеал – это путь, которым нужно идти.

Вопрос: Если это верный идеал, то он будет вести нас вперед и вперед?

Ответ: Очень трудно отличить ложное от верного. Не просто трудно, невозможно. Но я бы сказал, что если это ложное, то оно настолько ложное, насколько реальное. А если это реальное, то оно настолько реальное, насколько ложное. Лучший способ: время от времени просто принимать как верное то, что кажется нам верным, не обсуждать это с другими, не отстаивать его. Мы не знаем, что то, что сегодня мы считаем верным, завтра можем счесть неверным. Никогда не говорите, что завтра вы не назовете то же самое ложным, потому что все эти термины: хорошее и плохое, правильное и неправильное, добродетель и грех, ложное и истинное – относительны, и с изменением пространства и времени они изменяются. Это значит, что они изменяются при взгляде с высоты и с позиции, с которой мы смотрим на них. Иными словами, проще говоря, я скажу так: что кажется правильным утром, вечером может показаться неправильным. Что может показаться неправильным днем, ночью может показаться правильным.

Вот еще одна иллюстрация: представьте, что вы поднимаетесь по большой лестнице с множеством ступенек, и если вы будете останавливаться на каждой площадке и глядеть вокруг, то на иной ступеньке правильное может показаться неправильным, а неправильное – правильным. Все зависит от того, как мы на это посмотрим. Вот почему лучше всего делать то, что мы считаем правильным, хорошим и добродетельным в настоящий момент. Но нам не следует навязывать или требовать от других того, что мы считаем правильным, или хорошим, или истинным, если другие не рассматривают это так, как мы.

 

Вопрос: Тогда что же нам надлежит делать в образовании?

Ответ: Конечно, для детей вопрос ставится по-другому. Для того, чтобы обрести свободу, мы не начинаем со свободы. Чтобы прийти к свободе, мы начинаем с дисциплине. Повсеместная ошибка нашего времени в том, что для того, чтобы прийти к свободе, люди дают свободу и тем самым все портят, ибо если вы начинаете со свободы, тогда вы закончите дисциплиной. Если вы начнете с дисциплины, вы придете к свободе. Свобода есть идеал, к которому следует стремиться, она есть итог вашей работы; с нее не следует начинать.

 

Вопрос: Да, но многие люди в жизни подобны детям, тогда как другие мудры. Есть ли на мудрецах ответственность?

Ответ: Да, дети могут быть мудрыми, но они, в то же время, зависимы от детства и не только в смысле средств к существованию, но и в отношении своей культуры.

Никто не несет ответственности за другого. Мы все ответственны за самих себя. И вы тысячу раз ошибаетесь, если считаете, что другой человек не так сильно развит, как вы.

Но в то же самое время, если человек хочет знать, как обращаться с другими, я бы сказал так: “В несколько измененной форме так же, как с детьми”.

 

Вопрос: Как узнать, на правильном ли мы пути? Наше воспитание влияет на наши идеи.

 

Ответ: Истина есть часть нашего существа, самая существенная и важная часть. Поэтому все, что мы считаем истинным в данный момент – истинно в данный момент. Требуется только наша проницательность и искренность, потому что если мы обманываем себя, то и сами будем обмануты. Когда люди далеко отклоняются от истины, это происходит потому, что они не заботятся, они невнимательно относятся к поддержанию той истины, о которой их душа говорит, что это и есть истина. То, что вы считаете верным в данный момент, то и будет верным для вас.

 

Вопрос: Мы можем быть ограничены принципами, которые мы полагаем неверными, но которые у нас имеются в силу воспитания. Человек хочет избавиться от мыслей и все же...

 

Ответ: Как я и сказал: принцип, который вы считаете неверным, не следует считать верным. Если весь мир скажет, что это верно, а вы считаете, что это ложно, тогда это ложно, поскольку это ложно, по крайней мере, для вас, и это важнее всего в вашей жизни.

 

Вопрос: Порой бывает очень трудно понять, где истинное, а где ложное. Воспитание человека является такой силой, что человек мысленно рассуждает сам с собой и думает: это невозможно, это бесполезно. Человек в затруднении.

 

Ответ: Да, если человек знает, что все то, чему он научился – ложное, тогда ему нужно разучиться.

 

Вопрос: Есть ли какой-нибудь способ узнать это? Можем ли мы посидеть в безмолвии и найти истину? Есть ли такое место, где мы можем найти истину?

 

Ответ: В погоне за истиной мы уже движемся в самой истине.

 

Вопрос: Истина не изменяется; изменяется только наша точка зрения. Можем ли мы найти свет в безмолвии?

 

Ответ: Эта истина – истина абсолютная, которую ни с чем нельзя сравнить. Следует различать факт и истину. Эти два понятия, из которых вы выбираете одно как реальное, а другое как ложное, не что иное, как факты. Но когда вы приходите к высшей истине, это просто как свет. В присутствии свет нет тьмы. Вот почему та истина, которая является высшей истиной, не имеет сравнения, она не относительна. Эта истина является и есть то, что творит всю истину.

 

Вопрос: Можем ли мы получить ее в безмолвии?

 

Ответ: Конечно, безмолвие – это самая важная вещь.

 

Вопрос: Что значит фраза в Гайанах: “Идеал есть средство, но разрушение идеала есть цель”?

 

Ответ: Это очень тонкий вопрос. Что такое разрушение идеала? Истинный идеал всегда кроется за идеалом, созданным человеком, который его закрывает. Например, аромат скрыт под лепестками прекрасной розы, если вы хотите получить вытяжку из этого аромата, вам придется ее разрушить. При этом та роза, которой предстояло цвести еще сутки, превращается в вытяжку, в эссенцию, которая останется с вами на всю жизнь. Так и с идеалом.

 

Вопрос: Разве не следует возвышать свой идеал даже прежде, чем он достигнут?

 

Ответ: Это зависит от того, какой это идеал. Если этот идеал таков, что его можно возвысить, нет сомнений, что при возвышении идеала душа также возвышается.

 

Вопрос: Как правило, чем ближе мы подходим к идеалу, тем дальше он от нас уходит, так ли это? Когда мы подходим к нему ближе, мы еще сильнее чувствуем, что мы еще далеки, потому что цель становится больше.

Ответ: Иными словами, чем острее становится ваше зрение, тем прекраснее становится идеал. Таким образом, он становится больше, но тем самым вы не отодвигаетесь, в действительности, вы приближаетесь к нему.

 

 

ГЛАВА XXX

 

Путешествие к цели

Когда мы изображаем жизнь как путешествие, есть тысяча вещей, доказывающих нам, что это так. Мы видим множество путешествующих людей, смотрящих на жизнь и движущихся вперед. Те, кто доехал до своей станции, выходят из поезда, и та маленькая дружба, симпатия или антипатия, которую мы чувствовали к ним, длится лишь до этого мгновения. Те, кто ушел, оставляют нам впечатление о них, которое мы уносим с собой.

Такое впечатление делает нас счастливыми или несчастными, заставляет нас все еще любить их, ушедших, или ненавидеть их, желая, чтобы мы никогда больше их не увидели. Когда мы думаем о вчерашнем дне, когда думаем о последней неделе, последнем месяце, когда мы думаем о годах нашей жизни, которые прошли, это показывает только то, что они пройдены, и мы прошли через них. В то же время это такое же ощущение, какое появляется в поезде, как будто поезд стоит на месте, а мимо бегут деревья. В жизни у нас есть такое ощущение, что жизнь проходит, а мы стоим на месте.{263}

Мы видим также, что в этом путешествии некоторые полностью готовы, у них есть все необходимое в этом мире, есть и другие, которые не подготовились. Но путешествуют равно и те, и другие. Единственная разница состоит в том, что для тех, кто подготовился, путешествие проходит легче.

Есть одна притча про обезьяну и воробьев. Когда приблизилась осень, воробьи начали щебетать: “Нам нужно гнездо, нам нужно строить гнездо, нужно его подготовить, осень идет!” А обезьянка услышала это и очень испугалась, она впервые услышала про осень. Испуганная прибежала она к родителям и закричала: “Нам нужно строить дом, нам нужно строить гнездо, чтобы защитить себя. Я ведь не знала, что осень идет, мне об этом сказали”. Пока они рассуждали так, воробьи построили себе гнездо, а обезьяны все откладывали на завтра, а потом снова на завтра.

Так и в мире мы встречаем два типа людей. Один скажет: “Какое это имеет значение? Поживем - увидим”, а когда столкнется с трудностями, с нуждой, с необходимостью, начинает осознавать, что, может, было бы лучше подготовиться заранее. Так и с образованием. Когда молодой человек учится, у него всегда есть тяга развлекаться, наслаждаться жизнью, а потом золотое время детства, дающее способность учиться, обретать знание проходит и становится слишком поздно его приобретать. Также и в юности – это дни, когда тратить нужно осторожно, в то время, когда человек растратит все и не приобретет ничего, тогда он начинает ощущать потерю.

Величайшее богатство – это здоровье, энергия, разум и сама жизнь. Если с юности не беречь здоровье, не хранить его, не заботиться о нем, и хотя в это время оно не ощущается, но потом придет день, когда человек поймет, что он не подготовился к дальнейшему. Однажды я спросил у человека, который был стар, но силен и здоров: “Сэр, скажите, какой благодати Вы удостоились? Что позволяет Вам в таком возрасте оставаться столь сильным и здоровым?” Он ответил: “Сохраненная энергия молодости поддерживает ныне мою жизнь”. Очень немногие молодые люди думают об этом. Юность – это опьянение. Когда они находятся в таком опьянении и полны энергии, они не думают, что им нужно будет заплатить, чтобы их путешествие жизни было долгим.

И вот мы подходим к идее гуманности. То, что сегодня мы считаем обучением или образованием, состоит, в основном, из грамматики, истории, географии, математики и арифметики, но образование, которое нам надлежит иметь, как разменную монету – хорошие манеры, сильная воля, правильное умонастроение – этому образованию, кажется, не придается должного значения, его мы не находим. А если у человека есть образование, квалификация, должность и ранг, но ему недостает воспитания, то он очень многое упускает в жизни. Если у человека есть все это, но нет силы ума, необходимой, чтобы провести его по жизненному пути, он многое упускает в жизни.

Человек, которому не хватает денег, немного упускает, человек же, которому не достает силы ума, упускает в жизни все. Слабость растет и растет, а человек не знает об этом. Когда человек обнаруживает искорку слабости в себе самом, он говорит: “Ну и что? Ничего особенного”. Но он не знает, что искра разгорится и однажды превратится в пламя. И для тех, кому недостает воспитания, кому недостает силы ума, кому недостает правильного отношения, будет тогда слишком поздно – им ничего не удастся исправить. Природа жизни такова, что легкомысленная жизнь засасывает в безрассудство, и наполненная мыслью также притягивает безрассудство. Вот почему в жизни больше шансов упасть, чем возвыситься. Кроме того, среди нескольких тысяч людей едва ли найдется хотя бы один, кто совершает путешествие жизни с открытыми глазами – подавляющее большинство путешествует с закрытыми глазами. Человек так зависит от своих друзей, от своих родных, от тех, кто его любит, от тех, кто им восхищается, но он не знает, что те же, кто его любит, спросят с него все, чего ему недостает.

Поэтому все, что нужно в жизни, это владеть собой и не думать: “Какое это имеет значение! Мой отец был королем, а мой дед – императором! Мне все равно”. Какие бы родственники у вас ни были, какие бы они ни были великие и хорошие, в этом для вас пользы нет. Каждому из нас нужно совершать свое путешествие, и нам необходимо соответствовать требованиям этого путешествия. Как чудесно наблюдать в наших небольших поездках, как в группу путешественников приходит человек и приносит им огромную радость, открывает им все, чем обладает, делится с ними, производит на них хорошее впечатление и завоевывает их сердца. Когда он уходит, он оставляет своим друзьям радость, это прекрасное впечатление, которое они сохранят навсегда. А бывает и так, что человек обижает, вредит, вносит возмущение в среду тех людей, которые с ним путешествуют. Когда он уходит, они молятся, чтобы никогда его больше не встретить.

Однажды служанка рассказала своей госпоже, что видела на улице похоронную процессию. Это произвело на нее большое впечатление, и она сказала: “Конечно же, умерший отправился на небеса”. Ее госпожа рассмеялась в ответ на такое безапелляционное утверждение, что тот, кого хоронили, отправился в рай, и спросила ее: “Ты что же, сама видела, как покойный отправился на небеса?” - “Но это же просто, мадам, ведь все, кто шел в этой похоронной процессии, плакали. Ясно, что этот человек произвел большое впечатление на тех, среди кого он жил”.

Человек, поглощенный своей повседневной жизнью, теряет все, он не знает, что жизнь проходит, а зов приходит прежде, чем об этом подумает. Человек совершает большие ошибки, но из всех ошибок есть одна главная, суть которой в том, что он проходит по жизни, думая, что останется здесь навсегда. И естественно, когда без подготовки к нему приходит зов, то он воспринимает его как удар, вместо того, чтобы воспринимать его, как приглашение. Если подумать о путешествии в будущей жизни, то мы увидим, как много в этом мире людей, которые даже не знают, что есть что-то по ту сторону, а если и знают, то у них есть свои предвзятые идеи о том, как оно приходит.

Есть религиозная и философская вера, но ни одна из них не удовлетворяет нашей цели. То, что может удовлетворить, должно знакомить нас с дорогой, по которой нам предстоит пройти, а познакомившись с дорогой, мы начинаем видеть, что это та дорога, по которой душа сошла на землю. Эта дорога – мост, между физической и духовной частью нашего существа, поэтому природа этого путешествия иная. Путешествие, которое мы совершаем в мире, происходит вне нас. Путешествие, о котором мы говорим, происходит внутри нас, мы проделываем его, знакомясь с той дорогой, которая ведет к цели, к которой нам предназначено идти. Именно это обретается как божественное знание с помощью медитации.

Есть многие в этом мире, которым интересно узнать, что мы найдем после этой жизни, именно это открывает большие возможности тем кто хочет привлечь человечество ложью. Это дает им возможности рассказывать сказки, чтобы удовлетворить любопытство людей, ибо кто может лучше знать путь, чем сам человек: он путешественник, его дух пребывает в пути. Только сам человек должен увидеть свой путь, лишь собственными глазами он должен увидеть то, что найдет на этом пути. Вот почему учителя тайн жизни не будут вам говорить, что на своем пути вы увидите то или другое. Они скажут, что вы найдете то, что найдете, и ваша задача – держать глаза открытыми, чтобы путешествовать своим путем и увидеть все самим.

Однажды мюрид спросил своего учителя: “Как бы я хотел увидеть, что такое рай, и на что похож ад!” - “Закрой глаза, - сказал учитель, - и ты это увидишь”. “А первым я увижу рай?” Учитель сказал: “Да”. Тот закрыл глаза и погрузился в медитацию. “А теперь, - сказал учитель, - ты увидишь ад в медитации”. Когда мюрид открыл глаза, учитель спросил: “Что ты видел?” Тот ответил: “Ни рая не видел я таким, как рассказывают люди, ни красивых деревьев и цветов или удобства и роскоши. Ничего я не видел”. – “А что же ты видел в аду?” - “Я ничего не видел. Я ожидал увидеть огонь, мучения людей, но ничего не увидел. В чем причина? Видел я все-таки или не видел?” - “Конечно, видел, но только сера и адский огонь и драгоценности рая тебе нужно приносить с собой. Там этого не найти”. Эта притча дает ключ к пониманию изречения Омара Хайяма: “Рай – это образ исполнения желаний. Ад – это тень сгорающей души”.

Что необходимо выучить и понять, так это то что мы пришли от совершенного истока и идем к совершенной цели. Но многие неосознанно ищут этот исток, и большинство из нас ищут этот исток неверно; лишь немногие сознательно ищут этот исток и еще меньше людей ищут этот исток правильно.

Обратимся теперь к вопросу о правильном поиске этого истока. Начинать искать его надо с изучения психологии собственной жизни: что заставляет человека падать, что заставляет его подниматься, что приносит ему неудачу, и что – успех, что дает ему счастье и что – печаль, – а потом исследовать природу удовольствия и боли: долго ли продолжается удовольствие, страдание, или это мимолетное удовольствие, мимолетное страдание, – а потом определить обманчивый и лживый характер собственных впечатлений: как под покровом боли было удовольствие, как под покровом удовольствия была боль, как в самом худшем человеке можно найти хорошее, а в самом лучшем можно увидеть нечто худшее. Это расширяет точку зрения человека, подготавливает почву его сердца для того, чтобы осознать тайну наслаждения.

Следующее, что должен сделать человек – это уметь контролировать свои действия – физические и умственные. Он должен знать, что природа жизни состоит в том, чтобы постоянно идти вперед, поэтому приостановка жизни придает этому отношению путешествия взгляд изнутри, вместо того, чтобы придавать ему взгляд снаружи. Сколько ни прочтет об этом человек, сколько ни будет изучать это, он не получит от этого удовлетворения; удовлетворение приходит от опыта, а опыт достигается в медитации.

Кроме того, в таком путешествии никто не спросит вас, из какой вы семьи, к какой нации и расе вы принадлежите, к какому народу, какую религию исповедуете. Все что спросят у вас: “Вы готовы к путешествию?” Ваша подготовленность будет вашим паспортом, ваша готовность станет вашим билетом, который нужно будет предъявить на этом жизненном пути. Никакие личные достоинства здесь не берутся в расчет, важна лишь степень вашего развития на духовном пути.

На Востоке есть школа суфиев, и она существует уже многие тысячи лет, эта школа была еще до времен Авраама. Именно эта мудрость сейчас дается здесь, в западном мире, сегодня когда потребность в ней ощущается во всем мире, двери этой школы открыты для всех стран мира. Она предназначена для серьезных искателей, для тех, кто не ищет феноменов и чудес, кто придет за учением не из любопытства, но с серьезным умом и твердым намерением идти по этому пути – это для них открывает школа двери своего сердца, их приветствует.

{268}

 

 

 

Библиотека