Суфийское послание о духовной свободе

 

Том VI

  ХАЗРАТ ИНАЙЯТ ХАН

 

"АЛХИМИЯ СЧАСТЬЯ"

Издание переработанное

 

 

 

Издательство Ист-Вест (Великобритания)

Лондон

Совместно с Международной организацией Суфийского движения,

Женева

 

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

Алхимия счастья

Цель (aim) жизни

Назначение (purpose) жизни (1)

Назначение (purpose) жизни (2)

Искусство личности

Развитие личности

Отношение

Тайны жизни

Что желается в жизни?

Жизнь – постоянная битва (1)

Жизнь – постоянная битва (2)

Борьба жизни (1)

Борьба жизни (2)

Духовное постижение и постоянная борьба жизни

Реакция

Глубинная сторона жизни

Жизнь как возможность

Наша жизнь

Сообщение с жизнью

Опьянение жизнью (1)

Опьянение жизнью (2)

Смысл жизни

Внутренняя жизнь

Внутренняя жизнь и самоосуществление

Независимость жизни внутри и снаружи (1)

Независимость жизни внутри и снаружи (2)

Интерес и безразличие

От ограничения к совершенству (1)

От ограничения к совершенству (2)

Путь постижения (1)

Путь постижение (2)

Путь постижения (3)

Этапы пути самоосуществления

Человек – хозяин своей судьбы (1)

Человек – хозяин своей судьбы (2)

Закон действия

Чистота жизни

Идеал

Путешествие к цели (1)

Путешествие к цели (2)

Признательность

Ответственность

Непрерывность жизни в мире ином

Заметки

Список лекций, из которых составлен настоящий том

Указатель

Указатель слов на восточных языках

Указатель имен

 

 

Предисловие

Читатель, который знаком с изданием 1962 года этого тома, вышедшим в составе собрания “Суфийское послание Хазрата Инайят Хана”, заметит, что в представляемом томе содержатся тот же предметный материал, что и в предшествующем издании, которое оказалось столь успешным. В то же время, по пристальному рассмотрению можно обнаружить, что текст многих глав несколько отличается от ранее изданного текста. Это произошло вследствие изменения политики издательства, как будет пояснено в предисловии к тому VIII настоящего издания (1991). Большая часть изменений внесена вслед за решением вернуть трудам изначальную целостность лекций Хазрата Инайят Хана. Это подразумевает, что будут пропущены обобщающие элементы, взятые из других лекций, а вопросы, заданные Хазрату Инайят Хану, вместе с ответами на них будут помещены в Приложении в конце каждой лекции, а не встроены в основной текст. Кроме того, предпочтение будет отдано, насколько это возможно, изначальной текстовке лекций, а редакторские коррективы, неизбежные при любой передаче устной речи средствами печатного слова, сведены к минимуму.

Такое стремление воспроизвести аутентичность выражения с целью передачи оригинальной свежести речи, кроме всего прочего, приводит ко вполне понятным повторам, которых нелегко избежать, особенно в отношении множества рассказов, которые Хазрат Инайят Хан любил рассказывать для того, чтобы проиллюстрировать определенную точку зрения или упростить процесс восприятия материала включением более легких пассажей. Можно спорить, что неуместного повторения следовало бы избегать, и все же, оказывается, что те же самые рассказы можно каждый раз интерпретировать по-новому – всегда с едва заметной разницей – и они представляются вполне уместными там, где Учитель рассказывает их. На более глубоком уровне повторение уже перестает быть повторением – оно повышает понимание читателя. Вот почему было решено оставить все истории так, как они были рассказаны, на своих местах.

В том случае, если читатели захотят свериться с оригинальными записями лекций Хазрата Инайят Хана, они могут обратиться к изданию источников под названием “Полное собрание трудов Пир-о-Муршида Хазрата Инайят Хана, оригинальные тексты: Лекции по суфизму”, а также к последующей публикации под эгидой Фонда Некбахт (Ист-Вест Пабликейшнз, Лондон – Гаага, 1989 г.).

 

 

 

ГЛАВА ПЕРВАЯ

АЛХИМИЯ СЧАСТЬЯ

На санскрите и в терминах веданты душа называется Атман, что означает само счастье или блаженство – не то, что счастье принадлежит душе, но душа сама является счастьем. Сегодня мы часто путаем счастье с удовольствием. Удовольствие – это только иллюзия счастья, тень счастья, и в этой иллюзии человек проводит, быть может, всю свою жизнь, доискиваясь удовольствия и никогда не находя удовлетворения. Есть одно индуистское изречение, что человек ищет удовольствие, а находит боль. Каждое удовольствие, которое кажется счастьем, сулит счастье с внешней стороны, поскольку является тенью счастья, но так же, как тень человека – не человек, и, тем не менее, показывает форму человека, так и удовольствие показывает счастье, но не является таковым на самом деле.

Согласно этой идее человек обнаруживает, что редко встречаются в мире души, знающие, что такое счастье. Души постоянно разочаровываются в одной вещи за другой, но природа жизни в мире такова, она настолько вводит в заблуждение, что если бы человек разочаровался и тысячу раз, он все равно идет по тому же пути, ведь другого он не знает. Чем больше мы изучаем жизнь, тем больше осознаем, насколько редка душа, которая может честно сказать: “Я счастлива”. Почти каждая душа, какова бы ни была ее жизненная позиция, скажет, что она несчастна в том или ином смысле, а если вы спросите о причине, она ответит, может быть, так: “Я не могу получить такое-то место, власть, собственность, владение или положение в обществе, ради которого я работала много лет”. Этот человек, может быть, жаждет денег и не осознает, что владение ими не дает никакого удовлетворения. Он может быть скажет, что у него есть враги, или те, кого он любит, не любят его. Есть тысячи оправданий несчастья, которые приведет рассудительный ум.

Но будет ли хоть одно из этих оправданий вполне правильным? Как вы думаете, если бы люди исполнили свои желания, были бы они счастливы? Если бы они владели всем, было ли бы этого достаточно? Нет, потому что они нашли бы еще какое-нибудь оправдание несчастья, а все оправдания подобны покрову, что застилает глаза человеку, ибо глубоко внутри него существует тяга к истинному счастью, которое не может дать ни одна из перечисленных вещей. Тот, кто поистине счастлив, счастлив везде: во дворце и в избушке, в богатстве и в бедности, ибо он открыл фонтан счастья, пребывающий в его собственном сердце. До тех пор, пока человек не нашел этого источника, ничто не даст ему настоящего счастья. Человек, не знающий секрета счастья, часто развивает в себе алчность. Он хочет тысячи, а когда получает тысячи, этого ему кажется мало, и он хочет миллионы, и опять не удовлетворен – он хочет все больше и больше. Если вы подарите ему свою симпатию и будете служить ему, он все равно будет несчастлив; всего, чем вы владеете, не хватит – даже ваша любовь не поможет ему, ибо он ищет не в том направлении, сама жизнь его становится трагедией.

Счастье нельзя ни купить, ни продать, вы не можете подарить его человеку, у которого его нет. Счастье пребывает в вашем собственном существе, в вашем собственном “я”, это “я” и есть самая ценная вещь в мире. Все религии, все философские системы в разных формах учат человека, как найти его на религиозном пути, или на мистическом пути, и все мудрецы в той или иной форме дали метод, с помощью которого индивид может найти то счастье, к которому стремится его душа.

Мудрецы и мистики называли этот процесс алхимией. Арабские сказки “Тысяча и одна ночь”, символизирующие эти мистические идеи, полны веры в то, что есть такой философский камень, превращающий металлы в золото через химические реакции. Несомненно, эта символическая идея вводила в заблуждение людей, как на Востоке, так и на Западе, многие думали, что существует некий процесс, посредством которого можно произвести золото. Но не в этом состояла идея мудрых: погоня за золотом нужна тем, кто все еще пребывает в детском возрасте. Для тех же, кто имеет осознание реальности, золото символизирует свет или духовное вдохновение. Золото представляет цвет света, поэтому бессознательная погоня за светом заставила человека обратиться к поискам золота. Однако есть большая разница между настоящим золотом и фальшивым. Именно тяга к истинному золоту заставляет человека собирать имитацию золота, не ведая о том, что подлинное золото внутри. Таким образом, человек удовлетворяет свою тягу к золоту подобно тому, как ребенок доволен игрой в куклы.

Но такое осознание не зависит от возраста человека. Он может достичь преклонного возраста и все еще играть в куклы: душа его может быть вовлечена в поиск этой имитации золота, тогда как другой, уже в юношеские годы может увидеть жизнь в ее реальном аспекте. Если человек исследует переходную природу жизни в мире, насколько она изменчива, и постоянную тягу каждого к счастью, то, что бы ни случилось, человек, конечно же, будет стремиться найти кого-то, на кого можно положиться. Человек, помещенный в гущу этого постоянно меняющегося мира, тем не менее, ценит и ищет постоянство, где угодно, не понимая, что именно в себе он должен развить природу постоянства, природа души состоит в том, чтобы ценить то, что надежно. Но подумайте, есть ли что-то в мире, на что можно надеяться, что выше изменений и разрушения? Все, что рождается, все, что сотворено, должно однажды столкнуться с разрушением. Все, что имеет начало, так же имеет и конец, и, если есть что-то, на что человек может положиться, то оно сокрыто в сердце человека, и это его божественная искра, истинный философский камень, настоящее золото, которое есть самое сокровенное существо человека.

Какую же пользу принесет религия человек, который исповедует религию и не пришел к осознанию истины, если он не счастлив? Религия не означает угнетение и печаль. Дух религии должен давать счастье. Бог счастлив. Он есть совершенство любви, гармонии и красоты. Религиозный человек должен быть счастливее того, кто не религиозен. Если человек, который исповедует религию, всегда погружен в меланхолию, религия, в определенном смысле, опорочена, форма ее сохранена, но дух утерян. Если изучение религии и мистицизма не ведет к настоящей радости и счастью, то с тем же успехом, можно было и не предпринимать его, поскольку оно не помогает достижению жизненной цели. Мир сегодня печален и страдает в результате ужасной войны. Религия, отвечающая запросам сегодняшней жизни, составляет тот метод морали, который укрепляет души, дает им жизнь, озаряет сердце человека божественным светом, уже пребывающим в нем, не обязательно во внешней форме, хотя для некоторых форма оказывается весьма полезной. Но первейшей необходимостью является то счастье, которого желает каждая душа.

Далее, что касается вопроса о том, как практикуется такой метод алхимии, весь процесс был объяснен алхимиками в символическом виде. Они говорят, что золото получается из ртути. Природа ртути – все время быть в движении, но, посредством определенного процесса, ртуть сначала останавливается, а как только она остановлена, она превращается в серебро. Затем серебро расплавляется, в расплавленное серебро вливается сок некоей травы, и затем расплавленное серебро превращается в золото. Конечно, этот метод дан схематично, но есть и детальное объяснение всего процесса. Многие души-дети пытались получить золото, останавливая ртуть, расплавляя серебро. Они пытались найти траву, но впадали в заблуждение, им лучше было бы работать и зарабатывать деньги.

Настоящее толкование этого процесса состоит в том, что ртуть представляет собой природу вечно беспокойного ума. Это особенно ясно видно, когда человек пытается сосредоточиться – ум подобен норовистой лошади: когда на ней ездят, она выказывает свой норов, а в конюшне она не такая норовистая. Такова и природа ума, когда вы хотите его контролировать, он становится более беспокойным, ум, как ртуть, постоянно движется.

Когда, путем сосредоточения, человек овладевает своим умом, он делает первый шаг в выполнении священной задачи. Молитва – это сосредоточение, чтение – это сосредоточение, и сидение, направление мысли на один объект – все это сосредоточение. Все художники, мыслители, изобретатели практиковали сосредоточение в той или иной форме, они отдавали свой ум одному какому-то объекту, и, фокусируясь на одном объекте, развили у себя способность к сосредоточению. Но для того, чтобы успокоить свой ум, необходим специальный метод, и ему учат мистики, так же, как пение преподается учителем, ставящим голос. Этот секрет познается через особую науку о дыхании.

Дыхание – это сущность жизни, центр жизни, а ум, контролировать который еще труднее, чем норовистую лошадь, может быть взят под контроль знанием подходящих методов дыхания. Для этого обязательным является наставление учителя. С тех пор, как мистический культ Востока стал известен на Западе и книги на эту тему выходят в свет, учение, бывшее прежде таким же святым, как религия, открывается в словах, которые не могут объяснить таинства того, что является центром самого существа человека. Люди читают книги и начинают играть с дыханием, и часто, вместо того, чтобы получить пользу, они наносят вред и уму, и телу. Есть и такие, что делают бизнес на обучении дыхательным упражнениям за деньги, тем самым приводя священное дело в упадок. Наука о дыхании представляет собой величайшее таинство, тысячи лет в школах мистиков она сохранялась, как священная вера.

Когда ум находится под совершенным контролем, и прекращает быть беспокойным, мысль может удерживаться столько, сколько хочется. Это начало явлений, некоторые пренебрегают этими преимуществами, рассеивая энергию: прежде, чем из серебра получить золото, они уничтожают серебро. Чтобы серебро могло расплавиться, его следует нагревать, а чем? Тем теплом, которое является высшей сущностью в сердце человека, которое выступает, как любовь, терпимость, сочувствие, служение, смирение, бескорыстие, в том потоке, что поднимается и опускается тысячью капель, каждая из которых может быть названа добродетелью, что приходят из того единого потока, скрытого в сердце человека, из элемента любви. Когда он сияет в сердце, движения, мелодика голоса, выражение – все показывает, что сердце теплое. В тот момент, когда это происходит, человек действительно живет, он снял печать с родника счастья: родник утвердился как божественный поток.

После того, как сердце согрето божественным элементом, который есть любовь, следующий этап – трава, а это любовь к Богу. Но одной любви к Богу недостаточно, необходимо также знание Бога. Именно отсутствие знания Бога заставляет человека уйти от религии, потому что есть предел человеческому терпению. Знание Бога укрепляет веру человека в Бога, проливает свет на индивидуума и на жизнь. Все становится ясно – каждый листик на дереве уподобляется странице Святой Книги для того, чьи глаза открыты навстречу знанию Бога. Когда сок травы божественной любви проливается на сердце, согретое любовью к ближнему своему, тогда сердце становится золотым, выражающим то, что хочет выразить Бог. Человек не видел Бога, но тогда человек видит Бога в человеке, а когда это так, то воистину все, что от такого человека исходит, исходит от Самого Бога.

 

ГЛАВА ВТОРАЯ

ЦЕЛЬ ЖИЗНИ

1

Главной целью жизни может быть только одна цель, а внешние цели жизни столько же многочисленны, сколь живые существа. Есть одна цель жизни по той причине, что жизнь одна, хотя с внешней стороны кажется, что жизней много. В этой мысли можно собрать мудрость, из этой мысли узнается истинная мудрость. Несомненно, главная цель жизни не может быть понята сразу. Поэтому, лучше всего, каждому человеку преследовать свою цель в жизни прежде всего, и по выполнении своей личной цели он однажды придет к выполнению этой внутренней цели. Когда человек не понимает этого, он думает, что есть что-то еще, что нужно выполнить, и он думает обо всем том, что находится перед ним и что еще не выполнено, и остается неудачником.

Человек, который не определился со своей целью, еще не начал своего путешествия по пути жизни. Ему, прежде всего, надлежит определить для себя цель, как бы мала она ни была, как только она определена, он начинает жизнь. Во многих человеческих жизнях мы находим, что на протяжении всей своей жизни они не нашли жизненного призвания. В таком случае происходит следующее: в конце своей жизни они считают свою жизнь неудавшейся. На протяжении всей своей жизни они переходили от одного к другому, и все же поскольку они не знали цели своей жизни, им удалось совершить так мало. Когда люди спрашивают: “Почему мне ничего не удалось?” Мой ответ таков: “Потому что вы еще не нашли своей цели”. Как только человек находит цель своей жизни, он начинает чувствовать себя свободно в этом мире, который до сего времени казался ему чуждым. Как только человек находит свой путь, он сразу оказывается удачлив, потому что все, что он хочет совершить, приходит к нему само собой.

Даже если бы весь мир восстал против него, он имеет такую силу, что сможет придерживаться своей цели, в противостоянии целому миру. Он обретет такое терпение, что когда он на своем пути к цели, никакое несчастье не обескуражит его. Несомненно, что пока он не нашел такого, он будет переходить от одного дела к другому, к третьему и думать, что жизнь против него. Тогда он будет находить недостатки в людях, условиях, планетах, климате – во всем. Итак, то, что называется везеньем или успехом, является правильным выбором цели. Когда человек носит одежду, которая не на него сшита, он говорит, что она слишком свободна или слишком коротка, когда же это его одежда, он чувствует себя комфортно в ней. Это для него. Следовательно, по-настоящему, нужно дать каждой душе свободу выбора своей цели в жизни, и если человек чувствует себя с ней хорошо, тогда пусть знает, что он на правильном пути.

Когда человек на пути, следует иметь в виду некоторые вещи. Когда ему требуется распутать узел, ослабить его, и ему дается нож, чтобы его разрубить, то он теряет многое в своей жизни. Это небольшая вещь, но, не выполнив ее, человек откатывается назад, он делает шаг назад. Это маленький пример, но во всем, что делает человек, если у него нет терпения и веру идти вперед, он теряет многое. Какую бы маленькую работу ни предпринимал человек, если он завершает ее, он совершает нечто большое. Не сама работа, которую проделал человек, но сам факт ее выполнения придает ему силу.

Что касается главной цели каждой души, то эта цель можно назвать духовным постижением. Человек может пройти по жизни, не имея таковой, но придет время, когда, быть может, не признавая того, он начнет искать его, ибо духовное постижение – это не только приобретенное знание, это аппетит души. В жизни человека наступает день, когда он чувствует аппетит души превыше всех других видов аппетита. Несомненно, у каждой души имеется бессознательная тяга удовлетворить свой аппетит, но в то же время, поглощенность повседневной жизнью держит человека настолько занятым, что у него нет времени обратить на это внимание.

Определение духовного постижения можно найти при изучении человеческой природы, ибо природа человека одна и та же, будь он духовным или материальным. Есть пять вещей, к которым тяготеет человек: жизнь, власть, знание, счастье и покой, и тот постоянный аппетит, который он чувствует в глубинном своем “я” относится к одному из этих пяти аспектов. Что нужно человеку сделать, чтобы удовлетворить свой аппетит? Для того, чтобы удовлетворить своему желанию жить, он пьет, ест и защищает себя от опасности для жизни. И все же, аппетит не удовлетворяется, потому что всех опасностей может избежать человек, но не последней, которую он называет смертью.

Для того, чтобы удовлетворить следующему, а именно, власти, человек делает все, чтобы обрести физическую силу, влияние, ранг – любой вид могущества, который он стремится приобрести, чтобы стать могущественным. Он всегда борится с разочарованием, поскольку видит, что, если есть власть десятой градации, то всегда найдется власть двадцатой градации, чтобы добиваться ее. Просто подумайте о тех великих нациях, чья военная мощь была когда-то столь огромна, а потом в одно мгновенье она была разбита в прах. Можно было подумать: “Если эта нация когда-то падет, то это займет, по меньшей мере, тысячи лет” - так велика была ее мощь. Не надо далеко ходить за историческими примерами, мы видели, как это случилось в последние несколько лет, стоит только посмотреть на карту.

Третий вид аппетита – это жажда счастья. Человек старается удовлетворить его наслаждением, не зная, что удовольствия этого мира не отвечают тому счастью, которого, на самом деле, доискивается его душа. Попытки человека тщетны, в конце концов, он обнаружит, что каждое усилие, которое он предпринимал ради удовольствия, приносило больше потерь, нежели прибыли. Кроме того, недолговечное, ненастоящее по своей природе, оно не приносит удовлетворения.

Далее, что касается жажды знания. Это знание дает склонность учиться. Человек может учиться и учиться всю свою жизнь, но даже если он прочтет все книги в больших библиотеках, все равно останется вопрос: “почему?”. На это “почему” нет ответа в книгах, которые он изучает, исследуя факты, относящиеся к внешней жизни. Во-первых, глубина природы столь велика, что ограниченная жизнь человека не достаточно продолжительна, чтобы исследовать эту глубину. Сравнительно или относительно можно сказать, что один человек более учен, чем другой, но никто не достигает полного удовлетворения внешним исследованием жизни.

И, наконец, существует аппетит к миру. Для того, чтобы найти мир, человек оставляет свое окружение, которое его тревожит, он хочет уйти от людей, он хочет посидеть спокойно и отдохнуть. Но тот, кто не готов к миру, не найдет его, даже если уйдет в пещеры Гималаев, от всего мира.

В процессе объяснения пяти аппетитов, которые являются самыми глубинными, какие только есть у человека, мы обнаруживаем, что все попытки, которые предпринимает человек, чтобы их удовлетворить, оказываются тщетными. Удовлетворить их можно лишь духовным постижением, поскольку это единственное, что отвечает этим пяти аппетитам. Желание жить может быть удовлетворено лишь тогда, когда душа осознает свою вечную жизнь, ибо смертность существует более как понятие, чем в реальности. С духовной точки зрения, смертность есть недостаточность понимания душой своего собственного Я. Это подобно тому, как человек, который всю свою жизнь прожил, полагая, что его пальто и есть он сам, и когда это пальто порвалось, он решил, что умер. То же самое человек испытывает и в жизни. Душа получает от физического тела своего рода иллюзию и идентифицирует себя с этим смертным существом. Это все равно, что идентифицировать себя с пальто и, утратив его, считать, что вы пропали. Поскольку интеллектуальное знание этого приносит мало пользы, мудрые люди всех времен практиковали медитацию, чтобы дать возможность душе обрести себя независимо от физического тела. Как только душа начнет чувствовать себя, свою собственную жизнь, независимо от своего внешнего облачения, она получит уверенность в жизни и не будет больше бояться того, что называется смертью. Как только проявляется этот феномен, человек больше не называет смерть “смертью”, он называет смерть изменением.

Переходя к рассмотрению идеи власти, истинная власть не в том, чтобы добиться власти, истинная власть состоит в том, чтобы стать самой властью. Но как это – стать властью? Потребуется усилие, чтобы произвести в себе кардинальное изменение, а это изменение – своего рода борьба с собственным ложным Я. Когда ложное Я будет распято, тогда истинное Я воскреснет. В глазах мира такое распятие будет свидетельством недостатка силы, на самом деле, вся власть достигается посредством такого воскресения.

Что касается знания, то оно имеет два аспекта. Одно знание – это то, которое человек постигает, узнавая имена и формы этой жизни, вот что мы называем знанием. Это не может быть ответом на соответствующий аппетит, это только ступенька к нему. Такое внешнее познание лишь помогает человеку прийти к познанию внутреннему, но внутреннее познание совершенно отлично от внешнего. Как же происходит постижение такого знания? Оно познается через изучения самого себя. Человек обнаруживает, что все знание, к которому он стремится, равно как и все, что предстоит изучить, это он сам. Человек находит своего рода Вселенную в себе и изучая свое Я, он приходит к духовному знанию, которое и есть, на самом деле, аппетит души. Затем идет вопрос о счастье. Человек думает, что когда его друзья добры к нему, когда люди отвечают ему или когда у него есть деньги, тогда он счастлив. Но это не тот способ, с помощью которого можно стать счастливым. Это ошибка. Недостаток счастья заставляет его винить других в полной уверенности, что они стоят на его пути к счастью. На самом деле, это не так. Истинное счастье не достигается – оно открывается. Сам путь человека есть счастье, вот почему он так стремится его найти. Что не дает человеку счастья в жизни, так это закрытие дверей своего сердца, а когда сердце не живет, счастье не живет в нем. Порой сердце не вполне живо, лишь слегка, а в то же время оно хочет жизни от другого сердца. Но истинная жизнь сердца – жить независимо ни от кого, в своем собственном счастье. А это обретается духовным достижением.

Человек, который нашел свой мир в себе самом, может быть в горной пещере или в гуще толпы, но в любом месте он будет испытывать мир.

Теперь вопрос в том, как обрести эти пять вещей. Как я уже сказал, первое, чего нужно добиться, это достичь цели, которая поставлена непосредственно перед человеком, большая или малая – не имеет значения. Достигая ее, человек достигает силы. Продвигаясь по этому пути на протяжении всей жизни, всегда пребывая в поиске настоящего, человек приходит к реальности. Истина достигается любовью к истине. Когда человек убегает от истины, истина бежит от него. Если это не так, то истина ближе к человеку, нежели то, что не содержит истины. Нет ничего более ценного в жизни, чем сама истина, и в любви к истине, в достижении истины человек обретает ту религию, которая является религией всех людей и всех церквей. Неважно тогда, к какой церкви он принадлежит, какую религию исповедует, к какой расе или нации относится. Как только человек осознает истину, он есть все, поскольку он вместе со всем. Несогласие и непонимание имеются прежде, чем человек достигнет истины. Как только он достигает истины – нет больше непонимания. Именно среди тех, кто познал внешнее знание, возникает спор, но те, кто достиг истины, придут они с севера или с юга, из какой бы страны они ни пришли, не имеет значения, ибо когда они поняли истину они пребывают в *единении {at-onement}.

Именно это и является той целью, которая должна быть поставлена нами перед собой для того, чтобы объединить разделенные части человечества, ибо настоящее счастье человечества в единстве, которое можно обрести, убрав барьеры, разделяющие людей.

2

Хочу поговорить о том же предмете, о котором я говорил в прошлый вечер. Причиной этому является то, что когда некоторая тема затрагивается в выступлении перед большой аудиторией, не удается достаточно хорошо затронуть самые тонкие моменты. Поэтому прошу вашего снисхождения по поводу некоторых замечаний, которые в большей степени коснутся деталей того же самого предмета. Я говорил, что есть пять аспектов, в которых проявляется аппетит души. Эти аспекты: желание жить, желание знания, желание силы, желание счастья и желание мира. Один человек может показывать какое-то желание больше, чем другой. И тем не менее, у каждого все равно есть эти пять аспектов аппетита души.

Если мы глубже изучим желание жить, то обнаружим, что у нас не может быть желания, если оно не присутствует в нашей природе. Если есть желание, то есть на него и ответ. Желание жить постоянно – это желание духовного человека, равно как и человека материального. Духовный человек может надеяться на следующую жизнь, а материальный человек настроен с пессимизмом в отношении своего собственного желания, но оно все равно у него присутствует. Как достичь непрерывности жизни? Это зависит не только от веры, хотя вера помогает человеку осуществить этот опыт. Когда веры нет, человек не находит пути. И, тем не менее, непрерывность жизни логически возможна, поскольку каждый человек желает жить. Естественно, никто не будет желать того, что невозможно. Естественное желание уже содержит в себе возможность выполнения. Если бы такой возможности не было человек не желал бы.

Говоря так, я не имею в виду сумасшедшего. Такой человек может желать чего угодно. Но человек, обладающий рассудком желает того, что можно выполнить.

Секрет этого вопроса может быть открыть, если вы подвергнете себя анализу. Изучая собственное Я, человек откроет, что его тело представляет собой лишь покров его настоящего Я. Посредством еще более глубокого изучения можно обнаружить, что даже ум человека – это лишь покров его настоящего Я. Как только человек открывает это для себя, он становится независимым в жизни от своего тела. Кроме того, он становится независимым в жизни и от ума. “Но, - можете спросить вы, - если нет тела, тогда что же есть жизнь”? Человек задает такой вопрос потому, что он не испытывал жизни без своего тела. Когда человек не осознает своего тела, он осознает свой ум. Когда глаза его открыты, он смотрит на все, что находится перед ним. Когда его ум закрыт, тогда он размышляет о том, что приобрел его ум. И в том и в другом случае он полагается либо на свое тело, либо на ум, чтобы испытать, что он живет. Эта зависимость делает душу ограниченной. Это не только ограничивает ее, но и делает душу смертной. Говоря это, я не имею в виду, что душа смертна, но, даже для души, верить в смертность подобно тому, как быть смертной.

Теперь обратимся к вопросу о желании силы. Человек желает силы, потому что для него естественно получать. Сила сокрыта где-то внутри него, он ничего не может с этим поделать. Человек бессилен, несмотря на ту силу, что в нем. Для того, чтобы открыть двери, чтобы увидеть силу, хранящуюся у него, необходимо искать царства Божьего, как сказано в Библии. Поскольку тогда он найдет свое божественное наследие, которое и есть вся сила.

Перейдем к рассмотрению желания знания. Для того, чтобы обрести то знание, которое невозможно изучить, человеку следует попытаться медитировать и погрузиться в море знания. Только погрузившись глубоко в воду, человек получает это знание, которому нельзя научить обычным способом обучения. Таким образом, он разделяет два аспекта знания: один – интеллект, другой – мудрость.

Вот почему мудрый человек – это не умный человек, равно как и умный человек – это не мудрый человек. Переходя к объяснению счастья, счастье глубоко въедается в сердце человека. Огромная ошибка искать счастье во внешнем мире. Истинное счастье – это наше собственное Я, наше самое глубокое Я. Чем более мы осознаем наше подлинное Я, тем более истинное счастье приходит от этого. Относительно желания мира можно сказать, что для того, чтобы обрести мир, мы всегда виним другого человека, который действует нам на нервы. Но истинный мир может прийти только в том случае, если быть твердыми против всех влияний вокруг нас, чтобы ничто не могло нас взволновать.

Вопрос: Вы верите в бессмертие души?

Ответ: Вообще-то вся моя лекция посвящена этому вопросу.

Вопрос: На чем основывается ваша вера в бессмертие души?

Ответ: Нельзя найти лучшей основы, чем собственное осознание.

Вопрос: Я верю, но хочу укрепиться в своих идеях. Хотелось бы получить доводы в поддержку бессмертия души.

Ответ: Все религии мира поддерживают эту идею. Вот почему для верующего все является подтверждением.

Вопрос: Есть ли какие-нибудь наставления в суфизме, которые могут укрепить такую веру?

Ответ: Да, все наши наставления направлены на то, чтобы осознать это, а не только на то, чтобы укрепить веру в это. Наша работа – работа суфийской философии нацелена не только на то, чтобы укрепить веру человека, но на то, чтобы сделать его веру убеждением. Именно поэтому мы не учим людей какой-нибудь вере.

Вопрос: Муршид, как вы предлагаете осуществлять знание себя?

Ответ: Есть четыре пути, которыми человек приходит к осуществлению самопознания. Путем знания, путем доброго поступка, путем медитации и путем поклонения, в зависимости от характера. Когда один из этих четырех путей близок вам по природе, вступайте на этот путь и в конце вы найдете ответ своей души.

Вопрос: Медитация, я полагаю, является принципиальной, остальные три интересны, но, пожалуйста, дайте пояснения по четвертому.

Ответ: Поклонение является изначальной природой человека. Как говорит Библия: “Бог есть любовь”, так и в человеке, в котором есть любовь, есть Бог.

Вопрос: Если атеист поклоняется, например, любви, как он может это согласовать.

Ответ: Он не может более оставаться атеистом, если имеет приверженность или любовь, поскольку такой принцип любви в своем развитии заставит его поверить, если не в Бога, тогда в того человека, которого он любит. Если человек по-настоящему любит одного человека, он должен, в конце концов, полюбить всех людей. Когда человек говорит: “Я люблю одного человека, но ненавижу другого человека”, он еще не знает, что такое любовь. Ведь любовь неограниченна, она божественна и безгранична. Открывая элемент любви в себе, человек открывает в себе божественный элемент. Когда божественный источник начинает бить из его сердца, тогда все осуществления, которые божественны, должны появиться, как и источник. У великих святых, которые проявляли любовь даже к самому малому насекомому и живому существу, божественное осуществление было без большого изучения и медитации”. Только любовь научила их этому.

Вопрос: Какова концепция этого божественного элемента?

Ответ: Любовь божественна с самого начала во всех своих аспектах. Руми, великий поэт Персии, говорит: “Любите ли вы человека или вы любите Бога, если вы путешествуете по пути любви, в конце вы придете в присутствие Властителя любви”.

Вопрос: Каждый должен иметь в жизни цель. Каждому придется найти свой путь, и для того, чтобы найти свой путь, каждый должен приложить весь свой разум. Есть ли средство найти путь в жизни?

Ответ: Да, если человек живет праведной жизнью, естественной жизнью, то он интуитивно находит прямой путь, по которому идти. Кроме того, когда человек находит свою цель, предназначенную для него, он чувствует сам себя, он чувствует себя в своей тарелке. Тогда он чувствует, что все помогает ему, он чувствует себя обнадеженным и смелым.

Вопрос: Есть ли средство найти цель? Я еще не нашел цель в жизни.

Ответ: Следует развивать интуицию.

Вопрос: Как можно развить интуицию в ком-то, кто не обладает ею?

Ответ: Через уверенность в себе. Человек должен быть готов пойти на риск ошибиться, потому что интуиция у него не всегда правильная. Если он не верит в интуицию, тогда у него ее никогда не будет.

Вопрос: Тогда это большой риск?

Ответ: Ничего не предпринимается без риска. Когда люди говорят, что в чем-то есть риск, я часто говорю им, что не предпринимать ничего рискованного – это еще больший риск.

Вопрос: Является ли интуиция высшей по отношению к разуму?

Ответ: Более или менее высокое – относительные термины. Конечно, интуиция порой приходит из более глубокого источника, нежели разум. Под разумом понимается способность знать, под интеллектом – то, что человек знает. Разум есть способность, интеллект – знание. Разум – это чистая субстанция, нечто самое чистое. Поэтому разум – божественная субстанция, которую человек может проследить в себе. Если есть какой-то признак души в человеке, то это разум. Поэтому чем более разумен человек, тем более яркая душа у него. Тем самым я не хочу сказать, что интеллектуальный человек не имеет разума.

Вопрос: Не является ли воля близкой к божественному?

Ответ: Да, если бы я давал определение воли, я бы назвал ее любовью. “Я желаю сделать это”, означает: “Я с любовью сделаю это”. Это поэтично.

Вопрос: Я делал многое, что мне не нравилось.

Ответ: В таком случае человек не желает делать. Он тогда механизм, воли нет. Когда человек желает делать, тогда он делает это с любовью. Для меня сила воли и сила любви – это одно и то же.

Вопрос: Является ли делание того, что человеку не нравится, все же путем развития собственной воли?

Ответ: Да, мы развиваем свою силу таким образом. Мы развиваем власть над частью себя, которая не желает. Это всего лишь значит, что одна часть нас самих не будет делать что-то с любовью, тогда как другая часть нас самих с любовью сделает это. И потому мы обращаемся к той части, которую победит волю.

Вопрос: Если я воздаю добром за зло, первым импульсом бывает не делать этого.

Ответ: Я бы назвал это любовью, любовью в форме прощения, терпимости. Если вы не желаете этого делать, тогда другое дело. Я бы посоветовал человеку скорее не совершать добродетельных поступков, нежели совершать их без любви. Например, некто пришел к вам в гости и, уходя, просит одолжить ему плащ. Вы говорите: “Хорошо”. А затем вам приходиться тоже выйти. Положим, вы тогда думаете: “Вот какой это неприятный человек, взял мой плащ!” Я предпочел бы, чтобы вы не давали его, но сказали: “Извините пожалуйста, но я не могу вам дать его, сэр!”

Каждый добрый поступок только в том случае добродетелен, если он рождается любовью. Если нет, то это мертвое деяние, оно не живет.

Вопрос: Верит ли суфийская философия по своей сути в перевоплощение душ?

Ответ: Философия суфиев не содержит никакого верования и не противостоит никакому верованию. Она интерпретирует лучшие качества каждого верования настолько благоприятно, насколько могут ее последователи. Например, если кто-то спросит суфия о буддизме, брахманизме или христианской религии, суфий выступает перед этим человеком подобно тому, как адвокат предстоит перед судом, выдвигая свои аргументы перед законом. Но суфизм не выдает никакое верования, как свое собственное. Вот почему один суфий может верить в одну доктрину, а другой не понимать ее в настоящее время. Для того, чтобы стать суфием, не обязательно иметь то или иное верование, ту или иную доктрину. Суфий лишь помогает человеку подняться над вещами и посмотреть на жизнь с более высокой точки зрения. Суфизм в точности следует идее, написанной в Библии: “Ищите прежде свободы Бога и все остальное приложится”. Вместо того, чтобы беспокоиться о верованиях, суфий, прежде всего, направляется непосредственно к этой центральной идее и, когда он пребывает там, он видит истину всего сущего. Тайна жизни состоит в том, что когда бы он ни взял божественный светильник в руку, все сущее становится понятным. Суфизм предоставляет каждому адепту верить в свое и открывать все для себя самому. Теперь мне хотелось бы сказать слово вот о чем, самая величайшая потребность нашей жизни – это Бог. К нашему великому разочарованию мы обнаруживаем, что именно этот идеал утрачен. Касается ли это духовного обретения или материальной прибыли, все вдохновение и вся сила состоит в любви Бога, в знании Бога и в осуществлении своего Я и Бога.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

ЦЕЛЬ ЖИЗНИ

1

Каждое живое существо имеет цель жизни и именно знание этой цели делает каждую душу способной достичь ее. Как сказано в “Гайян”: “Благословенен тот, кто знает цель своей жизни”.

Не удивляйтесь, если вы найдете многих, на ощупь пробирающихся во тьме всю свою жизнь, делая одно и переходя от одной вещи к другой, всегда неудовлетворенных, всегда недовольных, и ничего, что бы они ни предпринимали, не достигает желаемого результата. Причина в отсутствии того самого знания – знания цели жизни.

Не только люди, каждый предмет имеет свою цель. Миссия науки состоит в том, чтобы открыть цель в предметах. Именно из такого открытия вышла наука, будь то медицина или философия – все различные аспекты науки являются результатом предназначения вещей. Но мистицизм должен открыть цель жизней людей: цель собственной жизни человека и цель жизней других. Пока человек не найдет эту цель, он может иметь успех или поражение, он может быть по видимости счастлив или несчастлив, но, на самом деле, он не живет, ибо жизнь начинается с того момента, когда человек найдет цель своей жизни.

Вы можете встретить людей, у которых есть богатство, положение в обществе, комфорт и удобства в жизни, но им все же чего-то не хватает, не хватает самой главной вещи, которая одна лишь может сделать их счастливыми: знания цели своей жизни. Это та самая вещь, которой им не хватает, и в то же время, человечество не знает об этом. Человек будет интересоваться тысячью вещей, сначала одним, потом другим и так далее, но он никогда не придет к той точке, где найдет цель своей жизни. Почему? Прежде всего потому, что он не ищет ее.

Что касается обучения детей, обучения юношества, то очень часто родители не задумываются над этой проблемой. То, что они считают благоприятным для ребенка, они ему и рекомендуют делать. Они не обращают внимания на то, что их ребенок, юноша должен найти цель своей жизни. Как много жизней было загублено по этой причине! Ребенок может вырасти и развить каждую свою способность, но все же быть в стороне от цели своей жизни. Саади говорит: “Каждый младенец рождается для определенной цели и свет этой цели горит в его душе”. Психологическая и мистическая тайна состоит в том, что как бы несчастлив ни был человек, в тот момент, когда он узнает цель своей жизни, поворачивается выключатель и включается свет. Он может быть не в состоянии пока еще выполнить ее, но сам факт знания цели дает ему всю эту надежду, энергию, вдохновение и силу, чтобы дождаться того дня. Пусть ему пришлось бы стремиться к этой цели всю свою жизнь, он бы не роптал, зная, что это его цель. Десяток таких людей обладают большей силой, нежели тысяча работающих с утра до вечера, не зная цели своей жизни.

Кроме того, то, что мы называем неверным и верным, хорошим или плохим тоже соответствует нашей цели жизни. Есть, например, человек, чье призвание в жизни – сочинять пьесы, а есть другой, изучающий медицину. У них обоих впереди экзамены. И вот объявлено, что ставится пьеса, о которой и тот и другой думают: “Я хочу пойти и посмотреть ее”. Студент-медик думает: “У меня скоро экзамен, я должен заниматься дома, но это привлекательная пьеса”, потом он говорит: “Я должен пойти и посмотреть ее”. Студент, который учится на драматурга, думает: “Пойти и посмотреть эту пьесу может быть полезно”. Оба они поступают одинаково, оба видят одну и ту же пьесу, но один теряет чувство обучения, а второй вдохновляется.

Обратимся теперь к цели всеобщей, к высшей цели. Мы начинаем свою жизнь с индивидуальной целью, но доходим до такой стадии, когда цель каждой души одна и та же. И эту цель можно изучить, изучая наклонности человека. Каждая душа имеет пять наклонностей, сокрытых в глубине своего сердца. Погруженный в жизнь мира человек может забыть свою высшую цель, но в то же самое время имеется постоянная склонность к ней, которая показывает, что высшая цель жизни всех людей одна и та же.

Одна из этих пяти склонностей – любовь к знанию. Не только интеллектуальные и разумные существа доискиваются знания. Даже младенец желает знать, что означает самый малейший шум. Каждый ребенок видит красивый цвет и линию на картине и спрашивает, что это такое. Итак, возможно, каждый человек в большей или меньшей степени стремится к знанию. Несомненно, что в жизни сегодня многие поставлены в такое положение, что у них нет ни одного мгновения, чтобы обрести то знание, которое они будут искать позже. С утра и до вечера они должны выполнять свои обязанности, они настолько поглощены этим, что через некоторое время эта жажда знания проходит, и ум их становится притупленным. И это не один человек, есть тысячи людей, кого жизнь поставила в такое положение, что они невольно обращают ум свой на работу и никогда не имеют времени подумать о том, о чем им хотелось бы подумать, о чем им хотелось бы узнать. Мы сами сделали жизнь такой. Разве можем мы назвать это прогрессом? Мы называем это свободой, но это не свобода ума. Ум брошен туда, где горизонт его сужен и мы называем это сферой.

Кроме того, как мы можем видеть ежедневно в системе обучения, экзамены по самым разным предметам становятся все более и более трудными, независимо от знания, но для того, чтобы меньше людей подошло для него. Я спросил как-то капитана корабля, есть ли у них экзамены. “Да, - ответил он, - и каждый год они становятся все более трудными”. Я спросил: “В чем причина этого?” Он ответил: “Нам приходится так много читать, и не все это полезно для нашей работы, это только для того, чтобы создать затруднения. Так много кандидатов на сдачу экзаменов, что обучение сделали более трудным для них”. Если все будут думать: “Жизнь состоит из изучения чего-нибудь только для того, чтобы заработать себе на хлеб с маслом”, то когда же они смогут приложить ум и мышление к тому, чего доискивается их душа?

Среди тех, у кого есть немного свободы в жизни, у кого есть время для поисков хоть какого-то знания, многие ищут чего-то нового. Они считают, что познавать означает узнавать нечто, чего они не знали раньше. Среди ищущих мало таких, кто найдет, кто увидит, что в каждой идее, как бы проста она ни была, если приложить к ней ум, из нее произрастет откровение, которое начнет учить их все больше и больше, тому, чего они никогда не знали. Я испытал это сам. Было одно двустишие персидских стихов, который я знал уже двенадцать лет. Мне нравились эти стихи, это было простое повседневное внешнее выражение, но через двенадцать лет, однажды на меня снизошло мгновение вдохновения, и то же самое двустишие стало откровением. Казалось, как будто прежде это было зерно, а потом из него появился росток, который обратился в растение, и на этом растении появились цветы и плоды.

Трудность с так называемыми искателями истины состоит в том, что когда у них появляется немного времени для поиска истины, они беспокойны. Одно их не удовлетворяет, они переходят от одного к другому и так далее. Вместо того, чтобы прийти к настоящей идее, они входят в смущение, потому что каждая новая идея снова смущает их.

Некто сказал художнику: “Можете ли вы написать новую картину?” “Да, -сказал тот, - могу”. Он написал рога и крылья на теле рыбы и люди сказали: “Как замечательно, это что-то, чего никто никогда не видел!” Каждый видел крылья у птиц и рога у животных, но есть многие души, которым нужна именно такая новизна. Множество таких душ, которые восхищаются этим, немногие думают что – как сказал Соломон – нет ничего нового под солнцем, особенно когда мы входим в обитель мудрости, знания. Ведь человек не приходит к концентрации, созерцанию и медитации изучая многое и переходя от одной идеи к другой.

Следующая склонность – любовь к жизни. Не одни только люди, даже мелкие насекомые убегают, если их хотят схватить. Их жизнь им дорога. Что это показывает? Это показывает, что каждое существо желает жить, каким бы несчастным оно ни было, сколь трудной ни была бы его жизнь. Возможно, под воздействием момента человек может захотеть совершить самоубийство, но если бы он был в нормальном состоянии, он ни за что не подумал бы о том, чтобы покинуть этот мир. Не потому, что этот мир столь дорог ему, но потому что склонность его души состоит в том, чтобы жить. Как сказано в Гайян: “Жизнь живет, смерть умирает”. Поскольку жизнь живет, жизнь страстно хочет жить, никто ни на мгновение не желает, чтобы смерть его забрала. Великие пророки, мастера, святые, философы, мистики – каково было их стремление? Их стремление было в том, чтобы найти какое-то средство исцелить человека от смертности. Но смертность его – является ли она концепцией или состоянием человека? Это состояние, если смотреть с внешней стороны, на самом деле, это концепция. Душа носит физическое тело как облачение, и когда она не может носить его более, тогда цель этого облачения выполнена и душа желает оставить его, ибо никто не желает носить слишком долго тяжелое пальто. Даже король чувствует себя более комфортно, когда корона положена в шкаф.

Счастье души состоит в том, чтобы быть свободной от физического бремени, но она может счастлива лишь тогда, когда она может быть сама собой. Пока человек думает, что он – это его тело, он смертен, осознает лишь свое смертное существование. Что же это такое? Это облачение. Но интеллектуально понятое, это все же не поможет. Душа должна увидеть себя, душа должна себя осознать. Как это сделать? В Писании сказано: “Умри прежде смерти”. Что означает умереть таким образом? Умереть так значит сыграть смерть. Мистики всю свою жизнь на земле практикуют игру в смерть, играя так, они могут увидеть, что есть смерть. Тогда это не только интеллектуальное знание, они на самом деле видят, что душа стоит независимо от своего физического облачения. Будда назвал это Джнана, что значит осознание. Отсутствие такового называется Аджнана – недостаток осознания. Будду попросили привести пример этого понятия, и он рассказал о человеке, который цеплялся за ветку дерева во мраке ночи. Каждое мгновение он дрожал, боясь упасть, и не знал, что находится под его ногами: вода, канава или скала. Когда наступило утро, он увидел, что его ноги были совсем недалеко от земли, что он дрожал напрасно. Он сказал: “Ах, если бы я знал”. И так с каждым человеком.

Каждый думающий человек, задумываясь о том дне, когда ему придется уйти с этой земли, где у него друзья, которых он любит, где у него богатство, чувствует грусть, что придет такой день, когда придется уйти. Не только это, самая большая его печаль в том, что он чувствует: “Когда я уйду, я буду ничто”, ибо жизнь не желает стать смертью, жизнь хочет жить. Но это означает невежество и ложное понятие о жизни, которое обретается посредством чувств, опытом, приходящим через чувства. Человек, который жил чувствами, который осознавал жизнь через посредство чувств, и думает чувствами, и не знает жизни. Жизнь может очень сильно отличаться от этого.

Третья склонность человека в том, чтобы добиться *власти (силы) любым способом. Каждый человек в жизни стремится добиться *власти (силы). Причина в том, что душа стремится существовать вопреки вмешательству условий жизни, потому что условия жизни, как кажется, сметают все, что не обладает силой. Когда лист теряет свою силу, он падает с дерева, когда цветок теряет силу, он отбрасывается прочь. Естественно, что душа желает сохранить свою силу. Поэтому каждый человек ищет силы. Ошибка в том, что сколько силы ни набрал бы человек, она ограничена. С возрастанием силы приходит момент, когда человек видит, что может быть сила еще большая, нежели та, которой он обладает. Это ограничение заставляет человека страдать, он разочаровывается. Кроме того, если посмотреть на ту силу, которой обладает человек, силу мира, то что это такое? В один миг такая могущественная страна, как Россия, сокрушилась, мощь Германии была сокрушена. Если такие огромные державы и силы, построенные за сотни лет, могут быть сокрушены в кратчайшее время, то что же такое их сила? Если и есть какая-то сила, то это скрытая сила, всемогущая сила. И, входя в соприкосновение с такой силой, человек начинает черпать от нее всю ту силу, которая ему необходима. Секрет всех чудес и феноменов мудрецов и мистиков нужно искать в силе, которую они умеют черпать изнутри. Есть факиры и дервиши, которые практикуют прыжки в огонь, или могут порезать и мгновенно излечить свое тело. Но существует сила, еще более великая чем эта. Те, кто могут делать великие дела, не показываются, они показывают очень немногое. В то же время есть такая сила, которая подтверждает, что дух имеет власть над материей. Дух остается некоторое время похоронен под материей, и это делает человека бессильным.

Четвертая склонность человека – быть счастливым. Человек ищет счастья в удовольствии, в радости, но это только тени счастья. Настоящее счастье находится в сердце человека. Но он не ищет его. Для того, чтобы искать счастье, он ищет удовольствие. Все то, что преходяще, что выливается в несчастье – это не счастье. Счастье – само существо человека. Ведантисты назвали человеческую душу Ананда – счастье. Поскольку душа не может сама себя найти, она ищет чего-то, что сделает ее счастливой. Но то, что она находит, не делает ее совершенно счастливой. Грех и добродетель, хорошее и плохое, правильное и неправильное можно различить и определить по такому принципу. Что дает настоящее счастье, не может быть плохим, это добродетель. То, что называется правильным, это то, что ведет к счастью. То, что хорошо – хорошо потому, что дает счастье, а если нет – это не может быть правильным. В тех случаях, когда человек находил добродетель в несчастье, он ошибался, всегда, когда он ошибался, он был несчастлив и несчастен. Счастье есть существо человека. Вот почему он страстно стремится к нему.

Пятая склонность человека – склонность к покою. Не отдых, не комфорт, не одиночество дают покой. Это искусство, которому можно научиться, искусство мистиков, с помощью которого человек научается испытывать покой. Можно спросить: “Если для души естественно испытывать покой, тогда почему человек должен стремиться к покою практикуя медитацию, созерцание?” Ответ таков: естественно испытывать покой, но жизнь в этом мире неестественна. Животные и птицы, все испытывают покой, но не человечество, ибо человек сам крадет у себя покой. Он сделал свою жизнь настолько искусственной, что он ушел от того, что называется естественной жизнью. Он не может представить себе, как далеко он отошел от того, что можно называть нормальной естественной жизнью для человека. Именно по этой причине нам нужно искусство открывания покоя внутри нас. Не тем, что мы сделаем внешние условия лучше, мы достигнем покоя. Человек всегда страстно желал мира и всегда вызывал войну. Так было не только в древние времена, что люди искали войн. В то же самое время человек говорит: “Я хочу мира”. Тогда откуда берется война? Она происходит оттого, что само значение мира не вполне правильно понимается. Вот почему человек живет в постоянном мучении, в беспокойных условиях, и для того, чтобы искать мира, ищет войны, если так будет продолжаться и дальше, у нас не будет мира, ибо каждый должен искать мира прежде всего в себе самом.

Что есть мир? Мир – это естественное состояние души. Душа, потерявшая свое естественное состояние, которое практически ей принадлежит, беспокойна и страстно желает мира. Нормальное состояние ума – это спокойствие, и в то же время ум какой угодно, но не спокойный, душа испытывает все, что угодно, но не мир.

В уме каждого вдумчивого человека возникает вопрос, какова причина, какова цель создания мира, его проявления? Ответ таков: для того, чтобы нарушить монотонность. Назовите это Богом, назовите это Единственно Сущим, назовите это источником и целью всего – будучи совершенно один, Он пожелал, чтобы было нечто, что Он мог бы познать. Индусы говорят, что создание есть сон Брамы. Можно назвать это сном, но это главная причина. Суфии объясняют это таким образом: Бог, Любящий, захотел узнать Свою природу и поэтому через проявление был создан Возлюбленный. Как говорит Руми, великий писатель Персии: “Возлюбленный – это все во всем, любящий только окутывает Его, Возлюбленный – это все, что живет, любящий – мертв”.

Поэтому суфии называют Бога Возлюбленным, но они видят Возлюбленного во всех существах. Они не думают, что Бог на небесах, вдали, отделен от всех существ. Во всем, во всех формах они видят красоту Бога. И в этом осуществлении выполняется главная цель и наивысшая цель жизни. Как сказано в старых писаниях, когда Бог спросил Адама: “Кто твой Владыка?”, тот ответил: “Ты мой Владыка”. Объясняя вкратце, это означает, что цель создания в том, чтобы каждая душа могла признать свой исток и цель и прибегнуть к ней и принести к этому истоку и цели всю красоту, мудрость и силу, и сделав это, достигнуть совершенства. Как сказано в Библии: “Будьте совершенны, как Отец ваш совершенен на Небесах”.

2

Каждый разумный человек рано или поздно подходит к такому этапу в своей жизни, когда он начинает спрашивать себя, какова цель жизни, пребывания на земле. “Почему я здесь? Что я должен совершить в жизни?” Несомненно, в тот момент, когда у человека возникает такой вопрос, он делает первый шаг по пути мудрости. Прежде, чтобы он ни делал, не осознавая цель своей жизни, он оставался неудовлетворенным. Каково бы ни было его занятие, его условия жизни, мудрый он или глупый, ученый или неграмотный, всегда имеется недовольство. Он может знать успех или поражение, но это желание: “Цель моей жизни должна быть выполнена” остается, и до тех пор, пока она не выполнена, человек не может быть удовлетворен. Именно поэтому многие люди, имеющие успех в бизнесе, чьи дела идут хорошо в профессиональной сфере, имеющие комфорт домашней жизни и занимающие хорошее положение в обществе, все же остаются неудовлетворенными, потому что не знают цели своей жизни. Когда человек узнал цель жизни, ему может многое мешать, ему может не хватать средств и условий, благоприятных для того, чтобы идти вперед, но, несмотря на все это, есть сила убежденности в знании: “Я здесь для определенной цели”.

Есть история из жизни Пророка Мухаммада. В то время, когда Пророк Мухаммад – родившийся с определенной целью в жизни – почувствовал некоторое беспокойство, неудовлетворенность всем в жизни, он подумал, что ему лучше уйти в лес, в глушь, в горы и сидеть там в одиночестве, чтобы войти в соприкосновение с самим собой. Он выяснил, почему было такое желание, которого он не понимал. Он спросил свою жену, позволит ли она ему испытать то одиночество, о котором так тосковала его душа, и та согласилась. Тогда он ушел в пустыню и сидел там много дней. Когда вибрации физического тела и ума, которые всегда нарушены и в беспорядке в миру, успокоились, и когда ум его стал спокойным и его дух стал спокойным, когда сердце Пророка стало успокоенным, там он начал чувствовать себя в контакте со всей природой: пространством, небом, землей. Тогда казалось, что все говорило с Пророком: вода, журчавшая ему и облака, все разговаривало с ним. Он был связан со всем миром, со всей жизнью. А затем слово пришло к Пророку. “Плачь во имя Бога твоего”. Это значило урок идеализма: не только быть в контакте с природой, но идеализировать Господа.

В настоящее время есть великий недостаток, что когда люди становятся очень интеллектуальными, они теряют идеализм. Если они хотят найти Бога, то хотят найти его в цифрах. Есть многие, кто скорее будет медитировать, чем поклоняться, чем молиться. Таким образом, всегда был конфликт между интеллектуалом и идеалистом. Пророка в первую очередь учили идеализировать Господа, а когда этот идеал, который он создал, стал его концепцией Бога, тогда в этой концепции пробудился Бог, и Пророк услышал голос, сказавший: “Теперь ты должен служить своему народу. Ты должен пробудить в своих людях чувство религии, идеал Бога, желание духовного постижения и желание жить лучшей жизнью”. Тогда он узнал, что все пророки, который приходили перед ним, всегда намеревались совершить то же самое, что теперь настал черед совершить и ему.

Саади, великий поэт Персии, говорит, что каждая душа рождается с определенной целью, и свет этой цели горит в этой душе. Так каждый из нас рожден в этот мир, чтобы достичь определенной цели, и пока мы не знаем цели, которой нам надлежит достичь, мы остаемся в неведении о жизни, комфортно наше положение или некомфортно, мы остаемся в неведении относительно цели нашей жизни, что есть то первое знание, которое нам надлежит получить. Очень жаль, что обучение такое, какое оно есть сегодня, уделяет очень мало внимания этому вопросу. Дети, юноши и взрослые – все проходят по жизни, работая с утра до вечера, учась или работая и, в то же время, не зная, какова цель, которой им надлежит достичь. Из тысячи людей может быть одно исключение, но девятьсот девяносто девять поставлены в такое положение, что, желают они этого или нет, они работают там просто как машина – машина, поставленная на место, которое для нее сделано, где она должна работать. Из тысячи людей девятьсот девяносто девять недовольны работой, которую они делают. Либо их жизненные обстоятельства, которые поместили их туда, либо это потому, что им приходится жить и поэтому они должны работать, либо потому что у них имелась идея, что они должны сначала собрать то, что им нужно. К тому времени, когда они собрали средства, чтобы сделать что-то в жизни, желание совершить это уже прошло.

Несмотря на прогресс, огромный недостаток состоит в том, что люди не имеют возможности совершить что-то, что они желают. Многие юноши и взрослые никогда не думают об этом. Они думают: “Мы должны делать эту работу и закончить ее”, и у них нет времени подумать о цели своей отдельной жизни. Вот почему сотни и тысячи жизней проходят зря. Несмотря на все свои деньги, которые они заработали, сердце их не удовлетворено, потому что не богатство, которое получает человек, может дать ему удовлетворение.

Если мы посмотрим на жизнь с философской точки зрения, мы увидим, что каждый человек представляет собой одну ноту в этой симфонии жизни, тогда мы все составляем эту симфонию жизни, каждый из нас вносит ту музыку, которая требуется в этой симфонии. Но если мы не знаем нашей партии в симфонии жизни, то естественно, это подобно тому, как если бы одна из четырех струн скрипки не была бы настроена, а если она не настроена, то скрипка не может издавать ту музыку, которую должна. Итак, каждый из нас должен играть свою партию, ради которой мы и рождены: мы должны вносить ту часть, которая предназначена нам судьбой. Будь то грубая партия, более высокого или более низкого звука, только играя эту конкретную партию, которая принадлежит нам, мы получим удовлетворение.

Может быть многие люди не думают так, как я, например, те, кто верит в пацифизм, то, кто так верит в идею мира. Они скажут: “Разве не безумие то, что кто-нибудь должен развязать войну!” Но все, что делает человек, лучше это выглядит или хуже, принадлежит какой-то части этой схемы жизни, и мы не имеем права это осуждать. Если бы только каждый человек мог осознать долг, для которого он родился – это и есть принципиальная вещь.

Теперь перейдем к вопросу о цели жизни: есть две цели, одна из них – меньшая цель, вторая – главная цель, одна – предварительная, а другая – окончательная цель жизни. Предварительная цель жизни подобна ступеньке к окончательной цели. Поэтому человек должен подумать о предварительной цели жизни. Например, если человек хочет накопить богатство, все его мышление поглощено этим. Вы можете говорить ему: “Нет, это нехорошо. Что такое, в конце концов, богатство? Разве оно не материально? Разве оно не бесполезно? Ты должен верить, быть духовным”. Но его ум не здесь. Он не может быть духовным, все его мышление сосредоточено на богатстве, и если он не может накопить деньги, которые хочет иметь, то он несчастлив. Если вы заставите его быть духовным, религиозным, молиться – это ему не поможет. Очень часто вместо пищи люди дают воду, а вместо воды – пищу. Это нехорошо. Духовность приходит в свое время, но предварительная цель состоит в том, что человек даст миру в первую очередь прежде, чем пробудится к духовному совершенству.

Все великие учителя человечества учили этой предварительной цели жизни в своей религии, какие бы учения они ни давали. Побудительная тенденция в учениях Мухаммада, Моисея, Христа, Кришны, Будды была в том, чтобы помочь последователям этих учений выполнить эту первую цель жизни. Например, когда Христос призвал рыбаков, он сказал: “Пойдем со мной, я сделаю вас ловцами людей”. Христос не сказал: “Я сделаю вас более духовными”. Он хотел, чтобы они достигли первой цели жизни, это был первый шаг. Следующим уроком было: “Вы станете более духовными”. Учителя духовного знания, смотрящие на это таким образом, считают своим первым долгом показать человеку первую цель его жизни или помочь ему достигнуть ее. Когда это сделано, тогда идет вторая цель.

Что касается предварительной цели жизни человека, есть четыре различных пути, которые могут выбрать люди. Один путь – это путь материальной выгоды. Посредством своей профессии, рода занятий, бизнеса, отрасли человек хочет зарабатывать деньги. Следует сказать что-то и за и против этого идеала. Против него может быть сказано, что работая ради денег, человек очень часто теряет верный путь, мысль и рассуждение, человек перестает видеть права других людей. А что следует сказать за это, так это то, что, в конце концов, те, кто владеет богатством, могут применить богатство в лучших целях. Благотворительные учреждения, больницы, школы, колледжи – все они основаны милосердными людьми, которые щедро давали деньги таким организациям. Поэтому нет ничего плохого в том, чтобы зарабатывать деньги и посвящать свое время этому постольку, поскольку мотивы этого правильные и добрые.

Другой путь – путь долга. Человек думает, что он связан долгом со своим сообществом, городом или страной, человек выполняет некоторую общественную работу, старается делать добро другим людям и считает это своим долгом. Может быть и так, что человек считает, что у него есть долг перед своими родителями, он может ухаживать за своей матерью, посвящать свою жизнь ей или своей жене и детям. В этом тоже есть великое достоинство. Несомненно, что против этого то, что очень часто жизнь людей, обладающих чувством долга, испорчена и они не имеют возможности сделать что-то достойное в мире, но если бы не они, то мир был бы лишен любви и привязанности. Если бы жена не имела чувства долга по отношению к мужу, или сосед по отношению к своему другу, тогда они жили бы, как животные низкого творения. Именно чувство долга делает человека более великим, нежели другие существа, вот почему мы восхищаемся этим чувством. Герои, отдающие свою жизнь за свою страну делают немало. Есть нечто великое в том, что человек отдает свою жизнь ради долга. Другой пример – жена, пожертвовавшая своими собственными амбициями, чтобы заботиться за своим мужем-инвалидом. Долг, чувство долга – это великая добродетель, и когда она ценится и углубляется в сердце человека, она пробуждает его к великому и высшему сознанию. Люди свершают великие дела. Великие герои жили жизнью долга.

Третий путь, который человек выбирает в жизни – получать лучшее от настоящего. Это точка зрения Омара Хайяма, который говорит в своих Рубайях”:

***

Возлюбленный, налей бокал вина,

Пусть очищает нас сегодня, пей до дна!

Промой все горести вчерашних дней,

Не бойся завтра, наливай и пей!

А завтра что? Я завтра не боюсь,

Проснусь, встряхнусь и с прошлым примирюсь.

***

Это точка зрения человека, который говорит: “Если я и был великим человеком в прошлом, какая разница? Что имеет значение, так это то, кто я сейчас. Прошлое забыто, а будущее – кто знает, что из него выйдет! Никто не знает своего будущего. Для того, чтобы укрепить себя для будущего, мне нужно взять лучшее в настоящем моменте и сделать свою жизнь как можно более счастливой”. Это неплохая точка зрения. Это философская точка зрения. Те, кто придерживаются ее, счастливы и дают счастье другим людям.

Несомненно, все эти разные точки зрения имеют также и неправильную сторону, но когда мы смотрим на их правильную сторону, их есть, за что ценить.

Люди сегодня любят пользоваться фразой: “Он очень хороший парень”. В песнях эта фраза используются по разным поводам: она выражает то, что каждый хотел бы и каким он хотел бы быть. Она отражает тенденцию ума, который старается сделать настоящий момент счастливым. Это трудно, очень трудно, и не каждому удается это сделать, потому что в жизни столько конфликтов, столько неприятностей. Человеку приходится сталкиваться с таким количеством трудностей в жизни, что быть способным улыбаться не каждому под силу. Да, для того, чтобы продолжать улыбаться, человек должен быть либо глуп и ничего не чувствовать, не думать ни о чем, просто закрыть глаза и сердце от мира, либо он должен быть столь же высок, как те души, которые, как в чуде Христа, ходят по воде.

Есть такие, что тонут, другие, которые плывут, а есть и некоторые, которые идут по воде. Те, что утонули в жизненных несчастьях – это те, что не могут из них выбраться, они связаны и погружены в глубины жизни, они не могут выбраться и несчастны там – они те, что тонут. Потом есть другие, те, что плывут, это те, кто хочет бороться с конфликтными обстоятельствами жизни, чтобы однажды достичь берега. И есть другие, те, что идут по жизни. Их жизнь символически отражена в чуде Христа, идущего по воде. Это подобно тому, как жить в миру и н принадлежать миру, соприкасаться с миром и не быть затронутым им. Это требует чистого восприятия жизни, тонкого ума и глубокого понимания жизни, большой смелости, силы и храбрости.

Поэтому я не имею в виду сказать, что человек, берущий все возможное от настоящего момента – это то же самое, что человек, которого мы называем беспечным счастливчиком, простым человеком. Он живет в ином мире, не осознавая жизненные обстоятельства, не пробужден к конфликтным воздействиям жизни. Если он счастлив, то это не удивительно – он само счастье. Я хочу сказать, что для тех, кто пробужден к обстоятельствам жизни, нежных и чувствительных к мыслям и чувствам других людей, для них очень трудно продолжать жить и в то же время улыбаться. Если человек может это делать, несомненно, это великая вещь.

Четвертый путь – это путь тех, кто думает: “В конце концов, что такое жизнь на земле? Разве не все равно это, что четыре дня провести как-нибудь? День подходит к концу, месяцы и годы проходят, так пробегает время. Человек приходит к концу своей жизни прежде, чем он этого ожидает, и прошлое становится лишь сном одной ночи”. Спросите человека, прожившего сто лет: “Что ты думаешь о жизни на земле?” Он скажет: “Сон одной ночи, дитя мое, не более того”.

Если это все, что есть, тогда те, кто думает о том, что может произойти после такой жизни, говорят: “Мы должны думать о последующей жизни. Пока мы в состоянии работать, мы должны бороться, чтобы сделать запас на старость, чтобы нам было более комфортно. В таком же смысле мы должны работать и на последующую жизнь. Жизнь означает краткую остановку, это ничто, кроме возможности подготовить что-то, чтобы позже мы от этого получили пользу”. Несомненно, найдется кто-то, у кого будет правильное понимание, тогда как другие придают этому слишком большое значение, имея неправильное представление о последующей жизни. Но мудрый думает: “Мы должны воспользоваться временем и возможностью, которые нам предоставляются в этой жизни, чтобы подготовиться к следующей”, и совершает многое. Этим можно восхищаться.

Вот четыре разные пути, которые выбирают люди, чтобы достигнуть цели жизни: накопление богатства, совестливость в своем долге, использование каждого момента жизни в наилучшем виде, подготовка к будущему. Все эти четыре пути имеют свои хорошие стороны, и зная это, вы не можете винить кого-то, что он выбрал путь, отличный от того, что выбрали вы для выполнения своей цели жизни. Понимая это, мы становимся терпимыми.

Теперь мы подходим к высшей цели жизни, которая одна и та же. Каждый человек, в конце концов, должен достичь одной и той же цели жизни, таким путем, каким он желает. Он приходит к цели либо осознанно, либо неосознанно, легко или с трудностями, но ему придется достичь ее. Это духовное достижение. Вы можете спросить, достигнет ли этой цели человек, который никогда о ней не думает, человек настолько материальный, что он отказывается рассматривать этот вопрос. Ответ таков: да, каждый человек сознательно или неосознанно стремится к духовному постижению. Порой он выбирает не тот путь, который выбираете вы, порой его точка зрения и его методы иные. И порой один человек достигает духовного осуществления значительно быстрее, чем другой, может быть за один день. А другой может стремиться всю свою жизнь и все еще не достигать. Что определяет это? Эволюция каждой отдельной души.

В Индии рассказывают о том, как человек был пробужден к духовному осознанию после того, как услышал одно слово от своего гуру. Это одно слово мгновенно вдохновило его, и он коснулся высшего сознания. На Востоке мы слышали также рассказы о людях, которые уходили в лес, в горы, которые постились много дней и месяцев, подвешивали себя за ноги вниз головой, или стояли в течение многих, многих лет. Это показывает, как трудно это происходит для одного человека и как легко для другого. Мы очень сильно ошибаемся, когда считаем сегодня, что у каждого человека одна и та же эволюция. Мы говорим: “Они все человеческие существа”. Это не так, между людьми существует большие различия: один ползет, другой идет, третий бежит, а еще один – летит. И все же, все они живут под одним солнцем.

На Востоке есть обычай, чтобы те, кто начинают искать духовную цель своей жизни, нашли себе духовного учителя. Они не отправляются в духовное путешествие самостоятельно, потому что на Востоке после тысяч лет опыта выяснили, что для того, чтобы идти по духовному пути необходимо иметь руководителя, которому человек может довериться и верить так, чтобы идти за ним до самого конца. Трудность на Западе состоит в том, что там, несомненно, происходит общее пробуждение – каждый хочет знать что-то о духовном пути – но люди не придерживаются одного и того же. Есть много таких, которые идут в одну эзотерическую школу, потом в другую и так далее. В конце концов, они узнают так много, что не знают, что верно, что правильно, а что неправильно. Это подобно тому, как пойти в ресторан и съесть столько, что невозможно переварить. Кроме того, когда человек принимает все это, ложное и верное, не остается возможности отличить одно от другого. Величайшая заслуга, которую могут проявить искатели истины – это доверие и вера в учителя. В соответствии с этим доверием, которое человек испытывает к учителю, его сердце способно принять знание, которое ведет к высшему сознанию.

Теперь, могут спросить: “Как мы должны осознать предварительную цель нашей жизни?” Приходя к естественному ритму. Сегодня люди применяют неправильные методы, они идут к ясновидящему и спрашивают его о цели своей жизни. Они не знают ее сами. Кто угодно другой должен сказать им, кроме их собственного духа, собственной души, которые не могут сказать, потому что они не настроились на этот тон, с помощью которого они могут интуитивно почувствовать, для чего они живут. Если другой человек скажет: “Вы здесь для того, чтобы стать плотником, или юристом, или адвокатом”, это не удовлетворит нашу потребность. Именно наш дух должен заговорить с нами. Мы должны быть способны успокоить свое состояние, настроить дух на вселенское сознание, чтобы мы могли узнать цель нашей жизни.

Как только вы узнали цель своей жизни, лучше всего стремиться к ней, несмотря на все трудности. Ничто не должно вас обескуражить, ничто не должно останавливать вас. Как только вы узнали: “Вот это цель моей жизни”, идите к ней, жертвуя всем, ибо когда жертва велика, то, что вы получаете в конце дает великую силу, великое вдохновение. Подъем или падение, успех или поражение не имеют значения, как только вы узнали цель своей жизни. Пусть девяносто девять раз вы проиграете, в сотый раз вы преуспеете.

Высшая цель, которую ищет душа в каждый миг нашей жизни – это наша духовная цель. Поэтому мы должны всегда держаться нашего пути и ничто, ни долг, ни внешняя работа, не должно отвлекать нас от этой цели. На протяжении всего нашего стремления и борьбы в жизни мы должны постоянно следовать своему духовному пути, который приведет нас к цели жизни. Одно только это и может дать нам удовлетворение.

 

 

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

ИСКУССТВО ЛИЧНОСТИ

Прежде всего, я поясню, почему я называю развитие личности искусством. Можно думать об искусстве, как о чем-то, стоящем ниже природы, но я так не думаю. Я думаю, что искусство шлифует природу, что в искусстве есть нечто божественное, что Сам Бог через человека наносит завершающие штрихи на эту красоту, которая называется искусством. Иными словами, искусство – это не только подражание природе, искусство – это улучшение природы, будь то живопись, рисование, поэзия или музыка. Но лучше всех видов искусства – искусство личности. Это следует выучить для того, чтобы пользоваться в каждом роде занятий. Не обязательно каждому становиться художником, так же не обязательно становиться музыкантом, становиться рисовальщиком или архитектором, но необходимо, чтобы каждый изучил искусство личности.

Однажды пришел ко мне человек и с огромным удовольствием и удовлетворением сказал: “Я рос у своих родителей как растет растение в лесу, естественным образом”. Я ответил ему: “Очень жаль. Если ваши родители хотели, чтобы вы росли естественно, то им следовало держать вас в лесу. Жаль, что вы теперь среди мира. Мир делается искусством, для того, чтобы быть в миру, вам нужно знать искусство личности”.

Очень немногие из нас отличают индивидуальность от личности. Индивидуальность – это то, что мы приносим с рождением. Мы рождаемся как отдельная сущность, это, само по себе, делает нас индивидуальными. Но личность – это нечто, что мы обретаем, она не приходит с нами, ее мы набираем. Поэтому в древние времена не рассматривали какого-то иного обучения, кроме изучения и практики искусства личности. Это была культура древних времен, сегодня – это сдача экзаменов. Если у человека есть степень, он считает, что все хорошо, он может идти в мир, и будет продвигаться. Но этого недостаточно.

Кроме того, экзамены с каждым днем становятся все более трудными. Недавно я встретил человека, который сдал экзамены на капитана. Он сказал мне: “За десять лет экзамены стали такими трудными, и когда мы смотрим, что же нам нужно учить, там столько ненужных книг и вещей, которые никогда не применяются в нашей работе. А почему? Для того, чтобы капитанов было как можно меньше”. Я видел человека, который учился на доктора философии. Когда я спросил его, какое исследование ему нужно провести, он ответил, что избрал мистическое направление и читает немецких философов. “Но, - сказал он, - в то же время так много книг по языку и грамматике, с каждым годом добавляется все больше и больше, что все труднее сдать экзамены”. К тому времени, когда студент сдает экзамены, его нервы измотаны, и он теряет лучшее время своей жизни. Даже и тогда, когда он их сдал, ему трудно получить работу. И если вы спросите его: “Что вы узнали?” Он ответит: “Я прочитал так много книг”. А эта центральная тема культуры, то, что единственное может быть названо обучениемискусство личности – по-видимому, совсем забыто. Вот почему, как правило, в гуще толпы наблюдается недостаток манер, идеала. Внешняя квалификация – это нечто другое. Внутренняя квалификация, внутренняя культура – их можно получить лишь развитием личности.

Обращаясь теперь к идее использования личности, мы видим, что в бизнесе продавец имеет успех в соответствии с силой своего магнетизма. Его влияние зависит целиком от его личности, именно его личность привлекает. Идет ли он в другие офисы или работает в магазине, именно его личность выступает на первый план, дает вам мысль купить или продать, или иметь с ним дело, недостаток таковой заставляет вас уйти и больше не возвращаться. Государственный деятель, политик, учитель, юрисконсульт, адвокат, юрист – все они требуют личности. Врач может быть великим врачом высокой квалификации и все же если его личность неприятна, если он груб, жесток, несимпатичен, сколько бы пациентов у него ни было, все лекарства будут заставлять из чувствовать себя хуже, его личность будет делать им хуже. Очень часто доктор, обладающий симпатичной личностью, хорошими манерами и мудростью, может вылечить человека словом утешения еще прежде, чем подействует лекарство. То же самое и с адвокатом, юристом, который может привести человека в уныние одним своим визитом.

Когда человек потерял смелость и надежду, тогда, естественно, мало надежды на выздоровление и успех, потому что отсутствует сила ума. Если сила ума большая, тогда удача будет сопутствовать и доктору, и юристу. Поэтому что имеет значение во всех профессиях, так это личность. Если личность человека направлена против него, то и весь мир обернется против него.

Есть четыре категории личности. Первая похожа на грецкий орех, вторая – на виноград, третья – на финик, четвертая – на гранат. Личность, подобная финику мягкая снаружи и твердая изнутри. Как только человек положит в рот финик, и косточка попадет на зуб, человеку становится страшно от него. Есть еще одна личность, похожая на грецкий орех. У нее твердая скорлупа, трудно ее пробить, но если вы узнаете человека получше, это все равно, что расколоть грецкий орех, и тогда показывается сердцевина, которая мягка. Потом еще есть личность типа граната, она твердая снаружи и твердая внутри. Гранат твердый, и его корочка твердая, и зерно внутри тоже твердое. Что касается личности типа винограда – она мягкая снаружи и мягкая изнутри. Вы всегда найдете эти четыре класса личностей.

Личность человека, который внешне тверд, поначалу отталкивает, но в конце вы станете ему другом. Поэтому в начале он всегда теряет друзей. Вы поймете его лишь тогда, когда подойдете к внутреннему существу этого человека. Тот, чья личность мягкая снаружи и твердая внутри, сначала привлекает людей, но они не остаются с ним. Они остаются лишь на некоторое время, а потом уходят. Когда они узнают его, они уходят от него. Человек, чья личность твердая снаружи и твердая изнутри, изолирован в этом мире – это не то место для него. Каждый будет стремиться держаться подальше от него, и через некоторое время он окажется в трудном положении. Тот, чья личность мягкая снаружи и мягкая изнутри, будет, естественно, самым притягательным. Виноград – это самый привлекательный плод.

Но кроме этого, есть еще ступени эволюции человека, на каждой ступени есть иной вид магнетизма. Есть четыре аспекта магнетизма: физический магнетизм, интеллектуальный магнетизм, симпатический магнетизм, который иногда называется личным магнетизмом, и духовный магнетизм.

Свежесть, новизна, хорошее здоровье, чистота, гармоничные движения, правильные формы – все это усиливает физический магнетизм, но длится краткое время. Следующий – интеллектуальный магнетизм. Тонкое восприятие, готовность к умозаключениям, ясное видение, остроумие и искусство выражения – все это создает магнетизм у человека и это интеллектуальный магнетизм. Он длится дольше. А затем идет симпатический или личный магнетизм. Каждый, кто любит, испытывает нежные чувства, кто добр, мягок, у кого развита природа симпатии, всегда привлекает, сам того не зная, поскольку симпатия – это величайшая сила. Этот магнетизм долгий. Каково бы ни было ваше отношение к человеку, если нет нити симпатии, то нет и притяжения, потому что не магнетизма. Часто человек может быть очень высоко квалифицированным, очень интеллектуальным, обладать внушительной внешностью и, в то же время, без чувства ему сильно недостает магнетизма. Во многих случаях ему не удается преуспеть из-за недостатка симпатии.

Четвертый тип магнетизма – это духовный магнетизм. Его можно узнать, его можно видеть в невинности человека, в чистоте человека, в простоте бытия. Человек может подумать, что духовный человек – самый развитый, но по своей внешности духовный человек является самым простым, невинным. Он не невежественен, но наименее усложнен, широк во взглядах, остр восприятием, с высокими идеалами, с возвышенным сознанием, и все же смиренный и демократичный в истинном смысле этого слова.

Что многие понимают сегодня, как демократию, представляет собой неверный идеал. Принцип “Я так же хорош, как и ты” неправильный принцип демократии. Он отнимает смирение, доброту, высокий идеал. Кроме того, что такое думать, будто камфара и кость, мел и сахар равны, потому что они белые! Приятная идея, что все равны, но если вы настроите пианино так, чтобы все ноты были одни и те же, то вам больше не понадобится музыка. Когда у человека неверная концепция демократии, он настраивает все пианино на один и тот же тон. Поэтому музыка такой души становится скучной. Это скорее одержимость демократией более, нежели сама демократия. Настоящая демократия выращивает себя сама, она выращивает себя, ценя тот идеал, которому он соответствует. Таким образом, человек поднимается до высокого идеала, и это для того, чтобы быть равным на высшем плане, вместо того, чтобы быть невеждой. Пригнуть человека к земле, а потом говорить о демократии – это неверная демократия.

Высший идеал ценится немногими. Они ценят дух революции, людей, которые совершают революции, озабоченных одной конкретной идеей, независимо от всего остального, как это происходит во многих местах. Например, когда произошло восстание против католической церкви, что случилось? Это восстание было направлено не только против церкви, но против идей этой церкви. Все, что было хорошего в ней, тоже отметалось, потому что восстание было не только против того, что было нежелательно, но против всего, что имело к ней отношение. Именно с того времени чувство и глубина религии, существовавшие в западном мире, по всей видимости, уменьшились и уменьшаются с каждым днем. Ее утопили, несмотря на то, что многие церкви еще менее близки к идеалу – тому идеалу, который в той или иной форме необходим каждой душе. Она тонет из-за того, что произошло восстание, против чего-то, невзирая на все хорошее, что в нем было.

Когда человек пренебрегает Богом-идеалом, то возникает тенденция пренебречь всем, что к нему относится – не только тем, что нежелательно. Но как только он пойдет против него, он идет против всего, что с ним связано. И сегодня в мире происходит так, что искусство личности утеряно в одержимости демократией, вместо того, чтобы осознать его на более высоком уровне духовной эволюции. Только духовность, только духовное воззрение дает человеку настоящее чувство демократии: для каждого человека любой другой – родственник, независимо от того, брат он, враг или большой друг. В соответствии с духовным воззрением человек рассматривает каждого, как себя самого. Он видит свой собственный дух, его душа отражается в душе другого человека. Вот настоящая демократия: когда человек видит себя и в высшем и в низшем человеке. Вот высший идеал духовного постижения, и именно это делает человека поистине демократом.

Несомненно, что человек достигает такого идеала поэтапно. Первый этап к этому высокому идеалу – это доброта. В английском языке есть слово джентльмен* [буквально: добрый человек – gentle man (примечание переводчика)]. Почему добрый? Потому что добрый человек предпринимает первый шаг к свершению, к искусству личности. И это не обязательно должно быть потому, что он богат, или занимает хорошее положение, или имеет высокий ранг. Все это не обязательно делает человека добрым: со всем своим положением и рангом он может быть вовсе не добрым. Но лишь только человек стал вдумчивым, то его первым шагом будет стать добрым. Как только у человека разовьется вдумчивость, он делает свой первый шаг по пути к настоящей эволюции.

Можно подумать, что каждый старается быть вдумчивым. И все же, когда мы рассмотрим две вещи в нашей повседневной жизни – необходимость молчания и необходимость разговора, то можем открыть, что сделали тысячу ошибок. Часто мы говорим больше, чем нужно говорить, или же мы доверяем тому, кому доверять лучше не стоило бы, или мы говорим с кем-то, с кем не нужно было бы говорить. Но после всего этого уже слишком поздно. Порой в спешке, из чувства противоречия или в расстроенных чувствах человек может сказать что-то в сердцах, не имея сказанного в виду, он говорит, а потом раскаивается. Сказав то, что сказал, он не выиграл ничего, но многое потерял. Очень часто в разговоре выигрыша нет, кроме того, что это потерянное время или реализованное желание сказать что-то. После сказанное имеет последствия. Сердце человека, подобно хрупкому стеклу, настолько деликатно, что однажды его разбив, потом очень трудно снова восстановить. На самом деле, оно никогда до конца не восстанавливается, каждый удар и ущерб, однажды ему причиненный не заживает. Человек может извиняться и просить прощения, но то, что сделано – сделано, что сказано, то сказано. Слово не теряется. Каждое слово, которое мы произносим, где-то остается: в сердце слушающего, в пространстве, в земле. Оно остается и впоследствии находит выход.

Очень часть человек воспринимает привычку болтливости. Он тратит свое собственное время, свое мышление и время и других, что часто заканчивается смущением. Человек ничего не добивается бесполезными спорами, забавно видеть, как часто человек спорит потому, что он не знает. Он продолжает спорить, потому что он не знает и хочет узнать от другого то, что знает тот. Кроме того, то, что вы не можете понять своей собственной мудростью, внутренней интуицией, можете ли вы понять это через дискуссию, спор? Очень часто это потеря времени.

Есть другие, для которых разговор – это своего рода мода, своего рода развлечение, времяпрепровождение. В конечном итоге они выматывают себя, становятся нервными и ничего не приобретают. Кажется порой, что молчание хранить очень трудно, но, в то же время, это великое благо. Очень часто вы избегаете разногласия, дисгармонии. Молчание хорошо как для мудрого, так и для глупца. Для мудрых оно хорошо, потому что позволяет избегать ненужных разговоров, мудрый может держать свою ценную мысль при себе, лелеять ее, он ухаживает за своей хорошей мыслью, как за растением. А глупый человек, пока он хранит молчание, скрывает свою глупость – и это к лучшему. Молчание повышает достоинство мудрого и скрывает глупость глупого.

Кроме того, чем больше вы развиваетесь, тем больше видите разных типов людей, подобно тому, как разные клавиши пианино: одна ниже, другая выше. Так каждый человек имеет разную степень эволюции. Тогда чем выше вы развиваетесь, тем больше будете понимать, что нельзя каждого погонять одним и тем же кнутом, вам придется говорить с каждым по-разному. Иными словами, вам придется говорить с каждым человеком на его собственном языке. Если вы будете говорить на другом языке, который он не понимает – это нелепость, он не поймет вас. Если он менее развит, то он злоупотребит словами, которые вы сказали. Если он высоко развит, и вы скажете что-то, что не достигает уровня его развития, то это сделает вас маленьким в его глазах. В чем же польза? Кроме того, вы всегда увидите, что словами вызывается ненужная дисгармония. Сколь ни была бы дисгармонична атмосфера других людей, если у вас есть слово мудрости, вы сможете рассеять облака дисгармонии.

Расскажу вам забавную историю из собственного опыта. Однажды, когда я путешествовал, я встретил человека очень плотной эволюции, солдата, который всегда жил среди военных и у которого были свои собственные идеи. Современный образованный человек на Востоке понимает по-иному, и часто подвергается критике со стороны некультурных людей. Когда мы с ним разговаривали, я сказал для гармонии: “Что ж, мы братья!” Он посмотрел на меня в великом гневе и сказал: “Братья! Как ты смеешь говорить такое!” Я сказал: “Я забыл. Я ваш слуга, сэр”. Он был очень доволен этим. Я мог бы поспорить, но это вызвало бы дисгармонию без причины. Глупость этого человека вспыхивала прямо как огонь. Я вылил на нее воды и погасил ее. Это не унизило меня – мы все слуги друг друга – и порадовало и удовлетворило его.

Есть еще одна история о мудром целителе. Одна женщина пришла к нему и сказала: “У меня трудности с мужем. Не могли бы вы сказать мне, как их избежать? Каждый день у нас дома ссоры”. Он сказал: “Это очень просто”. “Я была бы очень признательна, - сказала она. “Я дам вам вот эти леденцы, эти конфеты. Вы будете держать их во рту, когда муж придет домой, и все будет хорошо. Это магнетические конфеты”. И каждый день она убеждалась, что больше никаких ссор не было. Через десять дней, когда конфеты закончились, она пришла к целителю и сказала: “Я все готова отдать, чтобы вы дали мне еще этих конфет. Они чудесные”. Учитель сказал: “Друг мой, теперь вы должны понять после того, как десять дней с этими конфетами, что ваш муж после тяжелой работы в течение дня приходит домой нервный, усталый и измотанный. Естественно, он не в лучшем настроении, а вы заставляете его чувствовать себя еще хуже своей болтовней. Когда вы храните молчание, он не имеет причин ссориться и у вас дома стало больше гармонии. Это должно стать вам уроком, что молчание – ключ к гармонии”.

Многие мудрецы Востока хранят молчание в течение многих часов, а порой весь день. Можно подумать, что это очень трудно, но стоит человеку наработать такую привычку, как это становится вовсе не так уж трудно. Атмосфера, которую создают эти мудрецы, целительная сила, которую они показывают и гармония, распространяемая вокруг них, столь удивительны, что порой один мудрец во всей деревне вызывает распространение атмосферы мира по всей деревне. Он словно миротворец целой деревни. Молчание обладает молчаливой силой, которая распространяется вокруг и вызывает чудесные явления. Кроме того, все лишнее, будь то движение, слово, действие или мысль, отбирает магнетизм и является препятствием для гармонии. Вот почему мудрый всегда избегает всего, что излишне.

Чтобы понять закон гармонии, человеку следует сравнить ее с гармонией в музыке. Порой имеются две ноты одного и того же типа, которые гармонизированы. И так мудрый гармонизируется и с мудрым, и с глупым. Глупец может чувствовать гармонию со злым, потому что их ноты имеют разницу в одну октаву, может быть разница в октаву, и все же это та же самая нота.

Есть еще и другой закон гармонии: нота может гармонично звучать с другой нотой. Это не та же самая нота, но она гармонична другой, она откликается на нее. Вопрос: положительно или отрицательно. Если человек положительный, то гармонична отрицательная нота, если человек отрицательный, то гармонична положительная нота. Два человека, будучи отрицательными, не гармоничны. Два положительных человека не гармоничны.

Есть и третий закон, на который нужно обратить внимание: может быть две музыкальные ноты, которые совершенно различны, но если вы добавите некую третью ноту, они составят аккорд. Таким образом, два человека могут не быть гармоничны, но третий создает гармонию между ними. В то же время, когда двое очень гармоничны друг с другом, третий может внести дисгармонию.

Еще один закон: мудрый человек будет в гармонии с глупым, но не будет в гармонии с наполовину мудрым человеком.

Закон притяжения и отталкивания зависит от закона гармоничного сочетания людей. Если они не сочетаются гармонично, тогда будет иметь место отталкивание, если они сочетаются гармонично, то будет притяжение. Это подобно тому, как разные цвета гармоничны в соответствии с законом гармонии, если они не гармоничны, то это не цвета дисгармоничны, это их сочетания. Все люди негармоничны, сочетаются они или не сочетаются, происходит в соответствии с законом музыкальных нот. Вы всегда сможете увидеть, что это подобно закону построения нот.

Брамины Индии верят, что существует четыре типа людей: ангельский тип, который они называют дэва, человеческий – мануша, животный – пашу, и ракшаса – чудовищный тип. Когда случалось, что люди, собравшиеся жениться приходили к брамину за советом, он говорил, что построит гороскоп и даст соответствующий совет. Но он не всегда советовал согласно гороскопу, но в по психологическим соображениям. Интуиция брамина была более развита и он обладал видением закона гармонии, законом притяжения и отталкивания. Он знал, что если юноша ракшаса, а девушка ангел, то это не подойдет. Тогда он говорил, что это против гороскопа, но чаще всего это являлось его собственным умозаключением. То же самое применимо и к дружбе, и к браку: ни дружба, ни брак не продолжительны в случае, если присутствует разница такого типа.

Для того, чтобы развить искусство личности не требуется ни обучение, ни какая-либо специальная практика. Если что-то и является совершенно необходимым, так это прежде всего обрести правильную осанку тела и настрой ума: тело работающее регулярно, правильно и постоянно, ум, работающий постоянно и правильно. Возможно, вы знаете или прочитали в книгах, что на Востоке адепты сидят в определенной позиции многие часы для того, чтобы добиться правильного настроя ума. Когда осанка тела и настрой ума правильные, тогда личность естественным образом становится правильной. Правильная жизнь, правильное мышление развивает личность, но принципиальным является развитие качества сердца. Многие люди развиваются интеллектуально, но чем больше симпатии развивается у человека, тем острее его восприятие. Он развивает в себе общительную природу так, что атмосфера охватывает всех, кто находится в его окружении.

Духовный магнетизм, который венчает искусство личности, достигается медитацией, осуществлением единения всего, единством с Богом, наличием высоких идеалов и высокого вдохновения.

 

 

ГЛАВА ПЯТАЯ

РАЗВИТИЕ ЛИЧНОСТИ

Думать о развитии личности так же важно, как думать о духовности. Поэт из Дельф говорит:

“Создал ли Бог человека для того,

чтобы возносить молитвы –

но множество ангелов это делают.

Человек был создан, чтобы стать человеком”.

Многие спрашивают: “Разве природа не более велика, нежели искусство?” Я скажу: “Искусство венчает природу”. Некто сказал мне с гордостью: “Родители растили меня, как растение”. Я ответил: “Очень жаль”. Когда люди говорят, что оставляют своим детям самим выбрать тот путь, который им понравится, это означает, что тогда как они сами живут в мире, представляющем собой искусство, они не дают своим детям того обучения в искусстве, которое необходимо для того, чтобы жить в этом мире. Говоря это, я не имею в виду, что человек не должен быть естественным. Я имею в виду, что человек должен развиваться естественно, если человек останется неразвитым, он многое потеряет. Даже если человек будет духовным, а его личность не будет развита, человеку будет недоставать очень многого в жизни. Личность должна быть развита. В наши дни родители очень мало думают об этом. Они думают, что это старомодные идеи, что следовать новой моде значит пренебрегать всеми этими вещами. Но говорю, что это вовсе не мода. Мода состоит в том, чтобы думать об этом – не модно не думать об этом.

Индивидуальность – это одно, а личность – другое. Душа рождается как индивидуум, но не имея личности. Личность строится после рождения. Что приносит рождение, так это руки, ноги, лицо, но не личность. Личность строится здесь, на земле. Очень часто люди выбирают путь аскета, когда хотят уйти от мира. Поскольку они не заботятся о человеке – о себе – они держатся отстраненно от толпы, им позволено быть такими, какими они хотят быть: если им нравится быть подобными дереву или растению, или скале, то они могут быть таковыми. Но когда дело доходит до личности, то это нечто совсем иное. Вы либо воспитаны, либо нет, вы либо имеете идеал, либо нет, имеете принципы или не имеете их, будь это условность или нет. Все эти вещи имеются или их нет.

Манеры, условности, принципы, идеал – все это имеет свою ценность в жизни, и человек, который собирается жить в миру, не имея о них представления, уподобляется дикой лошади, бегающей по городу: она носится туда-сюда, пугая всех и нанося ущерб. Вот что такое необученная личность, и что собой представляет настоящая культураэто умение властвовать над личностью – это не математика, не история или грамматика. Все эти разные предметы являются практическим обучением, настоящее обучение состоит в том, чтобы развить личность. Если вы бизнесмен, специалист в каком-то деле, промышленник или политик – чем бы вы ни занимались в жизни, вам придется, от вас ожидается, что вы будете обладать личностью в каждом деле. Именно личность продавца продает, это касается не всегда товаров. Именно личность доктора исцеляет и лечит человека гораздо быстрее, чем могут вылечить его лекарства.

Есть четыре разные степени эволюции, соответствующие четырем типам личности. Человек либо рождается в одной из этих степеней, либо развивается через нее. Первая степень, в которой человек груб и неотесан, безрассуден и плохо воспитан, называется на Востоке аммара. Плохое воспитание связано со злосчастной судьбой. Всегда там, где имеет место безрассудство, оно влечет за собой неудачу, где присутствует слепота, эти всегда беда. Вот какова первая степень личности.

При несколько большей эволюции наступает вдумчивая забота, цивилизованные манеры, утонченность, разборчивость в действии. Когда человек развивается до третьей степени, он идет еще дальше. Он не только глубокомыслен, но и симпатичен, не только заботлив, но и добр, у него не просто цивилизованные манеры, ему присуща природная вежливость, он не только утончен, но добросердечен. И как только человек развивается еще дальше, у него обнаруживается еще большее очарование личности. Это умиротворенность, спокойствие, доброта, мягкость, терпимость, прощение, понимание всего живого. Когда эта четвертая личность развита, человек имеет право вступать на духовный путь. Прежде этого у него нет права на это.

Сегодняшнее мышление, современное мышление, признающее неверное равенство, отметает идеал лучшей личности. То уважение и оценка, с которыми относились раньше к высшей личности, теперь отнято сумасшествием равенства. Если человек не имеет более перед собой идеала, к которому стремиться, то у него отсутствуют средства для прогрессирования. Когда каждый думает: “Я доволен тем, что я есть. Я зарабатываю столько-то денег каждый день, разве этого не достаточно?” – то все вполне удовлетворены, не к чему стремиться. Кроме этого, есть одна старая мысль* [мысль об идеале лучшей личности], которая сохранялась людьми древних времен, несмотря на все их ошибки и заблуждения.

Есть одна история про дервиша – свободомыслящего человека, который бродит по миру, взирая на него с духовной точки зрения, но не признанный. Он может быть нищим или путешественником, незначительный и все же великий сердцем. Этот дервиш стоял однажды посреди улицы, а на той улице показалась процессия короля. Сначала появились пажи, бежавшие впереди процессии. Они толкнули его и сказали: “Разве не видишь? Король идет! Прочь с дороги!” Дервиш улыбнулся и сказал: “Вот почему”. Он вышел и встал на то же место. И вот к нему подъехали всадники, телохранители. Они сказали: “Уходи прочь, процессия идет!” Дервиш улыбнулся и сказал: “Вот почему”. Следом за ними подъехали придворные вельможи и увидели дервиша, стоявшего все на том же месте. Вместо того, чтобы сказать дервишу, чтобы он убирался прочь, они направили лошадей немного в сторону, а дервиш сказал: “Вот почему”. А потом подъехал и король. Когда король увидел дервиша, стоявшего там, где он стоял, он приветствовал его, а дервиш сказал в ответ: “Вот почему”. Один умный молодой человек спросил тогда дервиша: “Что все это значит?” И дервиш сказал ему: “Вы видите: вот почему он то, что он есть”.

Этот идеал мы вычеркнули из наших умов. Где же демократия? Благородство приветствовать дервиша – вот демократия. Но, когда человек, который еще не развит, тянет более развитого вниз, на свой уровеньэто неправильная демократия, это есть путь вниз, вместо пути вверх. Если недостаток воспитания и безрассудство могут быть демократией, то это отбирает ее истинный идеал и подлинный дух. Демократия есть результат аристократии. Когда дух аристократии достаточно развит, она становится демократией. Тогда человек думает: “Я могу быть равным любому человеку в мире, никто не ниже меня”. Но если он говорит: “Никто не выше меня” – то это не демократия.

Расскажу вам о демократическом религиозном чувстве, которое присутствует вблизи Индии, в Бирме. Люди Бирмы – буддисты замечательного типа. Здесь можно найти ту расу, которая в течение многих столетий верит, что нет религии, низшей по отношению к их религии. Представьте себе такое! Каждый сегодня, кто исповедует какую-либо религию, смотрит на другую сверху вниз, но эти люди говорят: “Какая бы религия ни была: христианская, мусульманская или иудейская – ни одна из них не хуже нашей. А может быть она лучше”. Каждый человек в той стране верит в это, даже в наши дни они в это верят. Вот это демократия. Но когда человек говорит: “Никто не лучше меня” – это не демократия. Это путь вниз, потому что это значит закрыть глаза на то, что есть более великого, высокого и лучшего. Если человек не может оценить, не может видеть этого, человек не сможет подняться до этого. Мы можем подняться лишь до того, что мы ценим, до того, к чему стремимся.

Если бы мне пришлось обратиться к сегодняшнему миру по вопросу оккультной силы, психической силы, духовного сообщения, дыхательных практик, люди были бы рады слушать. Если же я говорю простые вещи, как эти, для них это ничто. Но положим, кто-то не развил личность, что тогда происходит с его духовностью? Прежде всего, человек должен быть личностью, а потом уже духовным. Если человек не является личностью, какой смысл быть духовным? Это подобному тому, чтобы идти назад вместо того, чтобы идти вперед. Человек рожден, чтобы достигнуть цели своей жизни. Он создан быть человеком, доказать, что он человеческое существо, кто-то, на кого можно положиться, чье слово может обладать авторитетом, кто пользуется мышлением и соображением, кому вы можете доверить свою тайну, кто ни при каких условиях не унизит себя, кто расстанется с жизнью скорее, чем сделает свою жизнь жалкой, кто не обманет и не проведет никого, кто никогда не возьмет обратно свое слово, кто доведет до конца все предпринятое им. Все эти качества делают человека человеческим существом.

Сегодня наши обстоятельства таковы, что мы не можем верить человеку на слово, нам приходится полагаться на контракт. Почему мы оказались в таких обстоятельствах? Потому что мы не эволюционируем к тому идеалу, который имели древние, тому великому идеалу личности. Мы не можем доверять друг другу лично, нации не могут доверять друг другу, потому что люди живут лишь для того, чтобы жить изо дня в день, стремиться и работать за кусок хлеба, и это все. Но разве это все? Заработать себе на кусок хлеба? Тогда мы ничем не лучше собак и кошек, зверей в лесу – и они кажутся лучше, чем мы. Богатые и бедные, все никуда не годятся. В каждом роде занятий: в бизнесе и политике – нет ничего, кроме конкуренции между индивидуумами, нациями, партиями и сообществами. Мы сделали нашу жизнь жалкой.

Для чего мы здесь находимся? Если мы были бы рождены здесь только для того, чтобы медитировать и быть духовными, тогда нам лучше было бы жить в лесу или в горных пещерах, не было бы надобности жить в миру. Если нам нужно было бы жить подобно животным – а именно это и происходит, вообще говоря, с мирскими людьми сегодня – мы ничего бы не добились, кроме конкуренции и крушения нашей жизни. Поэтому первой необходимостью для тех, кто ищет истину, является развитие духа личности. Мне вспоминается цитата: “Если у человека есть золото и если у него есть драгоценные камни – это все ничто. Если личность человека не имеет ценности – ничто не имеет ценности”. Личность может быть более ценной, чем богатство. Как странно, что сейчас при таком большом населении мира столь мало личностей. Это напоминает мне о том греческом философе, который ходил как-то с фонарем при дневном свете. Когда люди спрашивали его, что он ищет, он отвечал: “Ищу человека”.

Причина этого в том, что вопросом развития личности пренебрегали, а не в том, что человек не способен ее развить. Он более способен развить ее, чем когда-либо прежде, поскольку ему пришлось столько страдать. Жизнь сегодня чрезвычайно болезненная жизнь: она сокрушает и перемалывает его – она делает его лучшим человеком. Если он осмыслит ее, он получит благо от этого и станет лучше. В древние времена люди проходили через разные страдания, испытания и проверки. Сегодня нам нет необходимости делать это. У нас другие испытания сегодня, нам не нужно их искать. Если бы мы только знали, как можно получить через них благо! Если мы не знаем, тогда наши страдания потеряны. Сегодня используется каждая шкурка, каждая косточка, каждый коготь любого животного, а мы не можем воспользоваться собственным жизненным опытом, который более ценен, чем что угодно другое. Если люди услышат о нефтяной скважине, о золотой жиле, им это всем интересно, но не интересно это золотое и серебряное месторождение, это месторождение драгоценных камней и бриллиантов, разработкой которой можно добиться всего. О том, что наиболее ценно, люди не думают!

И тем не менее, великие гуру и учителя всех времен особый акцент ставили на этом одном предмете: что для тех, кто хочет искать истину, величайшей необходимостью является направить мысли и ум свой на развитие личности.

Вопрос: Что это за силы в природе, которые вызывают отличие одной личности от другой?

Ответ: Закон разнообразия исходит из природы проявления: каждое течение, выбирающее иное русло, становится иным и проявляется иным образом.

Разница также вызвана временем и пространством: каждая личность иная из-за времени и пространства. Человек, рожденный в один год, будет иной, нежели человек, рожденный в другой год, человек, рожденный в один месяц, в какой-то день, будет отличаться от человека, рожденного в другой месяц или в другой день. И так каждое мгновение, каждое расстояние вносит различие, их дыхание также различается.

Но есть не только это, разница личностей состоит и в направлении мышления, то, в каком направлении идет мысль, делает личность отличной от другой. Также действие, мотив, выражение – все это является причиной различий между личностями.

Личность имеет все элементы: дух, и ум, и мышление, и тело – все вместе. Самоосознающий человек – это не обязательно человек, развивающий личность. Порой это порождает тенденцию к тщеславию. Человек, развивающий свою личность – это тот, кто обогащает и облагораживает себя в смысле воспитания, принципов и идеала.

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, о бедности. К богатым относятся с насмешкой.

Ответ: К богатым не следует относится с насмешкой. Порой богатый человек беднее бедного. Потому что у него есть деньги в банке, у него обстоятельства бывают еще хуже, чем у бедного человека. Ошибаются те, кто говорят, что человек богат, потому что у него деньги в банке или потому, что у него высокое положение. Вот почему вопрос, беден человек или богат, не имеет ничего общего с личностью. Вы можете развивать личность, будучи богатым или бедным, одинаково. Кроме того, если только вы знаете секрет, бедность не отвлекает вас от духовного прогресса, не отвлекают вас и богатства, ибо все, что есть в мире, существует для вашей пользы. Если у вас это есть, тем лучше, если у вас этого нет, это еще лучше.

Вопрос: Каким образом можно обращаться с умом, телом и чувством в единстве, всеми вместе?

Ответ: Посредством медитации. Человек должен научиться медитации: как настроить тело вместе с умом и духом. Тот, кто настроит все это, естественным образом станет личностью.

Вопрос: В материальном мире нам нужно изобилие. Как этого достичь?

Ответ: Не только в материальном мире, во всех мирах происходит наше постоянное стремление. Если у нас есть десять, мы хотим сто и тысячу, и на тысяче мы не остановимся.

Но я не хочу сказать, что для того, чтобы достичь большой высоты, человек должен утратить мысль об изобилии. Вы, в конце концов, подготавливаетесь ради совершенства, будь то с открытыми глазами или с закрытыми глазами, все это стремление к совершенству. Я не понимаю, почему мы не должны желать изобилия. Только мы не должны утопить себя в нем: жить в миру, но быть вне мира.

Вопрос: Есть ли разница между уничтожением Я и развитием личности?

Ответ: Очень часто, когда я говоря: “Развивайте личность”, люди спрашивают: “А что касается уничтожения?” Но вы подвергаетесь уничтожению. Вы можете быть расточительным, когда у вас есть богатство. Вы не можете подвергнуться уничтожению, когда у вас ничего нет. Итак, когда индивидуум не является личностью, ему нечего уничтожать, должно что-то быть сначала. Если человек в своей жизни начал с самоуничтожения, он никогда не станет Я. Что ему стирать? Стирание приходит позже. Сначала он должен стать Я, настоящим Я, которое представляет собой достойное существо.

А теперь вы можете спросить: “Должны ли мы быть горды тем, что мы лучше других? Разве это не обман?” Мой ответ таков: есть много колючек, но мало цветов. Вы должны постараться стать цветком, чтобы почувствовать, что вы лучше, чем колючка, но вы должны делать это для других. Колючек много. Вы можете испытывать страдание, беды, и боли, и трудности за других. Если среди столь многих колючек вы окажетесь цветком, то это ради других. Вот в чем должна состоять идея. Идея должна быть не “я должен быть цветком, быть лучше, чем колючки”. Нет, вам следует быть такими ради других, потому что у всех колючки, но очень мало цветов. Кроме того, стать цветком – это нелегкая задача, но проще, чем что-либо другое, быть колючкой, потому что человек естественным образом рождается колючкой. Человеку предстоит стать цветком. Легко сказать: “Вы обидели меня, оскорбили меня, причинили мне беспокойство, помешали мне”, но человек ни на мгновение не задумывается, не причинил ли он вреда, не помешал ли кому-то другому. Человек об этом никогда не думает.

Вот почему для того, чтобы развивать личность, человек учится стиранию самого себя. Это уничтожение, непрерывное бессознательное уничтожение, которое превращает Я из колючки в цветок.

ГЛАВА ШЕСТАЯ

ПОЗИЦИЯ

Именно *отношение/позиция ума очень часто дает правильное и неправильное, именно позиция ума привлекает к вам друзей или же дает вам отталкивающее воздействие. Также именно позиция ума приносит счастье или несчастье. Верно, что есть воздействие времени, есть определенное в вашей жизни, которое воздействует по-хорошему или по-плохому, к подъему или к падению, к счастью или к несчастью. Но, в то же время, ваша позиция либо контролирует это, либо контролируется этим. И если позиция контролируется этим, тогда ситуация такова, что время побеждает вас, но если ваша позиция в ваших руках, тогда есть шанс овладеть ситуацией.

Есть на хинди такое выражение: “Если ваша позиция правильна, жизнь становится легкой”. Чаще всего неудачи человека, его несчастье и его несогласие с друзьями происходят из-за неверной позиции. Когда человек предпринимает что-то и неуверен в отношении этого предприятия, не думает о его успехе или сомневается, в том достигнет он успеха или нет, помогут ли ему партнеры по бизнесу или нет, в такой ситуации его позиция порождает все то, что он себе воображает. Партнеры по бизнесу поступят неправильно по отношению к нему, несправедливо по отношению к нему, и положение будет повторять позицию, потому что позиция – это течение, которое формирует ситуацию. Вот почему, сколь многообещающим ни было бы дело, ни была бы работа, если позиция человека не правильная, она пойдет насмарку. Она не может идти правильно. Есть скрытое влияние, и все же самое мощное влияние, под всеми обстоятельствами жизни.

То же самое происходит с вашим отношением к друзьям. Если вы чувствуете: “Этот друг окажется добрым и милым, преданным и постоянным”, или “Этот друг изменит, я сомневаюсь, могу ли я оставаться с ним, я чувствую, что этот друг однажды предаст меня”, то в любом случае вы создаете то, что внушаете другу, и друг, не зная того, будет действовать таким образом, как подсказывает ваше отношение. Я опять же повторяю высказывание, существующее на хинди: “Если ваше отношение правильно, жизнь становится легкой”. В любом предприятии, во всем, что вы желаете совершить, что самое нужное – так это отношение/позиция.

Кроме того, отношение к правильному и неправильному – если человек думает: “Все, чего я касаюсь, все, что я делаю, и на что бы я ни посмотрел – все неправильно”, тогда, конечно, все это неправильно, сомнения нет. Именно его отношение неправильное, и поэтому все, что он делает, неправильно. Это подобно тому, как взять красный фонарь и посветить на все вокруг: каждый предмет тогда покажется красным. Вы испугаетесь, и везде будете видеть опасность. Но опасность в вашей руке. Это красный фонарь.

Порой человек впадает в неправильное отношение из-за смирения. Исправляя себя, человек переходит к тому, что корректирует слишком много, и тогда он называет себя неправым, каждый поступком заставляет этого человека думать: “Я сделал что-то неправильное, что-то опасное, какую ужасную вещь я совершил”. А он только повернулся, ничего более. И это тоже приводит к большой опасности. Когда люди не прогрессируют в своей жизни, это очень часто происходит из-за их отношения к жизни. Они враги самим себе, они сами представляют собой помеху на пути к своему прогрессу. Они могут думать, что причина в том, или причина в этом, нехватка денег, недобрые друзья, недостаток знакомств, тысяча вещей. Они могут говорить: “Планеты против меня”. Но, что в самой большей степени против них – это они сами, они не могут развиваться. Когда отношение человека будет подвергнуто анализу и понято, и человек властвует собой настолько, чтобы воспринять то отношение, которое он желает, тогда естественным образом начинает проявляться влияние, дремлющее в человеке.

Есть три Дара Божьих, данные некоторым в этом мире. Это дары более великие, чем бриллианты, и драгоценные камни, и богатство, чем все что угодно в мире, и ни за что нельзя купить этих трех даров Божьих. Они рождаются вместе с человеком, и очень часто человек этого не знает. Один дар – это влияние на прогресс, второй дар – это влияние притяжения, и еще один дар – влияние, способное делать легкими сложные ситуации.

Что касается первого дара, то душа, которая обладает даром прогрессировать, иными словами цвести, процветать, находить выход – ничто в мире не может ее остановить. Есть хорошо известная история о том, как человек, продававший пустые бутылки в Бомбее, пришел к купцу и попросил, чтобы тот платил ему за работу. И с того дня, как он пришел, купец постепенно стал процветать. Тогда он однажды подумал: “Я работал в этом магазине двадцать лет, а с тех пор, как этот молодой человек пришел ко мне, я стал процветать”. Он не сказал молодому человеку, но подумал: “Посмотрим, что получится”. И он сделал молодого человека своим партнером по бизнесу. С того дня его бизнес стал процветать и через шесть месяцев он был преуспевающим во всех отношениях. Молодой человек был секретом этого, но купец не сказал ему об этом. В конце концов, не имея сына, не имея детей, он передал свое дело этому молодому человеку, который в свои тридцать лет стал самым богатым человеком во всей стране.

Я не имею в виду, что это духовное влияние, и все же это, вне всякого сомнения, влияние духа. Это не материальное влияние. Влияние не может быть материальным. Влияние, которое работает изнутри, и работает на совершенство, в какой бы форме оно ни было, это замечательное влияние. Есть некоторые, рожденные с этим влиянием независимо от того, действуют ли они в одиночку или же с кем-то еще, что бы они ни делали, происходит прогресс, ничего не поделаешь, чего бы они ни коснулись – оно расцветает.

Второй дар Божий – влияние притяжения, и это влияние таково, что человек никогда не останется без друзей. Если бы даже он ушел от всего человечества, и жил бы среди львов, тигров, медведей и носорогов, они были бы его друзьями. Обитает ли он среди образованных, неграмотных, мудрых или глупых – куда бы ни направился этот человек, везде он привлечет к себе друзей. Этот человек никогда не будет один: в богатстве, в бедности, в здоровом состоянии, в болезни – всегда и во все времена он будет привлекать друзей со всех сторон. Этот человек рожден с таким даром. У людей может быть родственников или друзей трое, четверо, или пять, или шесть. Но когда речь идет о таком влиянии, то каждый человек его друг, и очень часто его друзья становятся более близкими, чем родные. Я думаю об этом, когда некоторые из моих соратников приходят и рассказывают, что в таком-то месте, где они просили поработать для Дела, люди не откликались на это, и поэтому место там такое, и люди там такие, что не откликаются на это.

Но даже и кроме людей, даже животные, кошки и собаки, волки, лисы – и те все приходят к этому человеку. Таково это влияние. Очень часто бывает, что бродяги, дервиши, без гроша бродящие туда-сюда, имеют такое влияние. Если они присядут где-то, в пустыне или в лесу, или в какой-то местности, людей тянет к ним. Может пройти полгода, год, два года, и лишь звери и птицы той местности будут признавать его. Но потом придет время, когда и люди начнут приходить, и они будут привлекаться к нему.

Очень часто люди говорят, что какое-то место имеет силу притяжения: красивая природа, прекрасные горы, берега реки, побережье, пустыня, лес – но человек имеет гораздо большее влияние, чем такие места. Представьте себе, Пророк Мухаммад родился в Мекке, местечке в Хейяз, где нет ничего интересного. В отношении промышленности, там не было ни золотых жил, ни угольных шахт, не было там и нефти. В отношении природы – ничего красивого, ничего нельзя было взять от этой местности, ничего интересного. Ни искусства, ни науки, ни литературы, никакого интереса, там не было ничего. Там была лишь одна душа, которая представляла интерес. Душа, которая была магнитом, притягивала людей всего мира. И после того, как Пророк ушел, тогда гробница пророка привлекала и привлекает миллионы. В то же самое место, ничем само по себе не интересное, на протяжении жизни Пророка привлекались тысячи, и после его смерти привлекаются миллионы.

Затем есть еще третье влияние, и через это влияние, как бы ни была сложна ситуация, когда ею управляет определенный человек, она становится простой. Так, например, разные шахтеры и рабочие бастовали, тысячи, миллионы, все пытались примирить их, но никому это не удавалось. И вот пришел человек, обладающий влиянием, данным ему Богом. Это не интеллект, не знание, не психология, это влияние. С помощью такого влияния человек пришел в их ряды и все исправил.

Когда между нациями имеются разногласия, а человек с таким влиянием придет после или во время войны, если он просто пойдет туда и соприкоснется с обстоятельствами, то он может значительно облегчить положение. Если бы человек захотел развить такое влияние, то он не смог бы развить его. Это дар Божий. Вот почему его называют человеком дня. Такой человек может быть в политике или в промышленности, или в бизнесе, каков бы ни был род его занятий, не имеет значения. Влияние все равно остается. Несомненно, каждый из перечисленных трех даров может быть у человека и все же, если его отношение неправильное, это все равно, что фонарь, горящий тускло. Если бы отношение было правильным, он мог бы гореть значительно лучше.

Есть много примеров тех, кто рожден с этим. Это просто дар, кто бы это ни увидел, может сразу понять, что он есть. И все же такие люди никогда не пользуются им, они не знают о нем. Причина, возможно, в том, что их отношение неправильное. У человека может быть величайшая возможность в жизни развиваться, процветать, сделать сложное простым, но, несмотря на все это, несмотря на всю силу, способную сделать вещи простыми для него самого, он может потерпеть неудачу из-за собственного неверного отношения.

Теперь вы можете спросить, что я имею в виду, говоря о правильном отношении? И как человек может иметь правильное отношение? Человек может иметь правильное отношение через правильное мышление и если будет удерживать свой ум сосредоточенным на том, что справедливо и правильно. Неправильное всегда привлекает неправильное, правильное всегда привлекает правильное. Вы можете спросить, что правильно, а что неправильно? То, что вы в данный момент считаете правильным – правильно для вас, а что вы считаете в данный момент неправильным – для вас неправильно. Это не значит, что то, что другой человек считает неправильным, для вас и есть неправильно, или что другой человек полагает правильным, для вас и есть правильно. Первооснова правильного и неправильного – это то, что вы думаете на данный момент об этом. И никогда ни на мгновение не думайте, что те, кто совершает неправильные поступки, думают, что это правильно. Это не так – они в это не верят. Они думают, что это неправильно, и все же делают это, либо из-за слабости, либо из-за отсутствия силы, или из-за отсутствия выбора, из-за чего-нибудь. Они не чисты в своем уме. Неверно, что есть многие, кто поступает неправильно, думая, что это правильно. Это не так. Они думают, что это неправильно. Но тот, кто думает, что это для него правильно, может завтра подумать, что то, что он считал правильным, неправильно. Что ж, тогда назавтра это будет неправильно, но сегодня это правильно.

Кроме того, все, что человек говорит, делает и думает, происходит от импульса, один конец которого в уме человека, а второй – в уме Бога. Поэтому что бы ни думали об этом люди: думают ли они, что это правильно, или они думают, что это неправильно, один конец каждого приходящего импульса находится в сердце Бога. Это искра, которая сначала проявляется в сердце Бога, потом уже она проявляется вовне.

Вы можете сказать: Бог не может вести человека к неправильному, потому что Бог справедливый, и добрый, и совершенный. Ответ таков: и справедливость Бога, и доброта, и совершенство не могут сравниться с тем, что мы считаем справедливым, добрым и правильным. Может быть, справедливость Бога и то, что считается правильным, совершенным у Бога, считается совсем несовершенным и несправедливым у человека. Потому что горизонт видения человека очень узок, он не может подумать и не может представить себе, что Бог имеет в виду каждым действием, которое происходит. В Коране сказано, что ни один атом не двинется без указания Божьего.

Тогда вы можете спросить: “А как же совершенные и несовершенные вещи, все неправильные и правильные?” Да, они есть неправильные и правильные, они есть совершенные и несовершенные, с нашей точки зрения. Что такое наша точка зрения? Наша точка зрения узка, мала, ограниченная точка зрения, мы не можем видеть дальше, чем мы видим. Мы видим и слышим соответственно нашим глазам и ушам. Наши уши не слышат дальше, чем могут слышать, наши глаза не видят дальше, чем могут видеть. Так и наш ограниченный кругозор. Если, исходя из своего ограниченного кругозора, мы судим о том, что для Бога правильно, а что неправильно, это весьма достойно сожаления. Тогда вы можете спросить: “Что же, мы должны оставить, чтобы происходило так, как происходит, потому что все делается с правильной точки зрения Бога?” Нет, как индивидуумы, мы имеем определенную ответственность перед самими собой и по отношению к другим. И в тот момент, когда идея о справедливом и неправильном и правильном нам дана, мы ответственны за то, чтобы действовать в соответствии с этой идеей. Может быть, завтра на нас будет ниспослан еще больший свет, и мы станем поступать еще лучше. Таким образом, действуя каждый день, мы окажемся лучшим инструментом для работы Бога.


Библиотека